LA OBSESION DE SALVADOR DALI POR LA CIENCIA

Por Mónica López Ferrado

Sus Artículos en ADN CreadoreS

Fin de año de 1965. James D. Watson, uno de los descubridores de la estructura del ADN, pasea por las calles de Nueva York. Cuando pasa por delante del hotel St. Regis no puede resistir entrar. En el hall, escribe una nota: 

“La segunda persona más brillante del mundo quiere conocer a la más brillante”. 

Va dirigida a Salvador Dalí, que vive en el hotel la mitad del año. Mientras el recepcionista sube a la suite del artista, Watson recuerda un cuadro del pintor, Galadesoxyrribonucleicacid, la primera tela dedicada al descubrimiento que le dio el Premio Nobel. En menos de 10 minutos el mensaje de Watson ha hecho efecto y Dalí está ante él. Este es tan sólo uno de los muchos episodios que muestran el interés de Dalí por la ciencia, que fue eclipsado por la figura excéntrica del artista. Detrás del tópico se encuentra otro Dalí que intenta fusionar arte y ciencia. Dos años de investigación para documentar cuándo y cómo Dalí se relacionó con el Psicoanálisis, las Matemáticas, la Teoría de la Relatividad, la Física Cuántica y la Ciencia del ADN han dado como resultado el documental Dimensión Dalí, producido por Media 3.14 (Mediapro). 

El documental recoge el testimonio de muchos de los científicos que lo conocieron, así como la documentación que muestra cómo incorporó la ciencia a su obra. En los archivos personales del pintor se encuentran más de cien títulos de disciplinas científicas diversas, algunos anotados y con comentarios en los márgenes, y parte de la correspondencia que mantuvo con algunos científicos. 

Entre sus amistades se encuentran los matemáticos Matila Ghyka, Thomas Banchoff y René Thom; los Nobel Dennis Gabor, Severo Ochoa, Ilya Prigogine y James Watson; los científicos españoles Juan Oró y Jorge Wagensberg, y muchos otros a quienes consultó puntualmente sobre temas que quería desarrollar en su obra.

La Ciencia fue una constante en su vida y su rastro se encuentra incluso en su firma, que esconde una figura científica: la corona daliniana, que utilizó por primera vez en 1938, es la imagen estroboscópica de la gota de leche cayendo que el científico Harold Edgerton consiguió captar. Lo cierto es que dos obsesiones guiaron la vida de Dalí: su mujer Gala y la Ciencia. Física y Psicoanálisis. 

“Todo pintor pinta la cosmogonía de sí mismo: Rafael pinta la cosmogonía del Renacimiento y Dalí pinta la era atómica y la era freudiana”

Afirma Dalí en una entrevista en los años ´50. La Física y el Psicoanálisis son, sin dudas, las dos Ciencias que cambiaron la visión del mundo a principios del Siglo XX. Desde su juventud, Dalí muestra interés por ambas. Su primer contacto con Freud y las Teorías de la Relatividad de Einstein se dio en los años ´20, cuando siendo un estudiante de pintura en Madrid, se alojó en la Residencia de Estudiantes, un lugar repleto de jóvenes intelectuales de la época, tanto del campo de las ciencias como de las letras. Encontramos una foto del joven Dalí, junto a García-Lorca, en la que aparece con una revista científica de la época, Science & Invention, bajo el brazo. Parece ser que en la Residencia le gustaba visitar, junto al poeta, los laboratorios de ciencias. 

El interés más profundo por estas disciplinas llegó años más tarde, cuando se marchó a Francia y entró en el movimiento surrealista. No paró hasta que el escritor Stefan Zweig consiguió que Freud lo recibiese en 1938 en su casa de Londres. En el documental, el mismo Dalí explica el encuentro en el que acabó enfadado porque Freud no quiso leer su Tesis sobre el método paranoico- crítico, en el que desarrolla un método de creación basado en los conocimientos que había adquirido sobre el funcionamiento de la mente. En una carta que el padre del Psicoanálisis escribió a Zweig, describe a Dalí como un prototipo de español fanático. Los surrealistas son quienes sumergieron a Dalí dentro del mundo de la Física. La nueva realidad que proponía la nueva Teoría de la Relatividad, seguida por las Teorías de la Física Cuántica, eran algo extraordinario para los surrealistas. 

“Dalí estaba fascinado por la Teoría de la Relatividad porque ofrecía al surrealismo la idea que la realidad no podía reducirse a un único flujo”, explica Gavin Parkinson, historiador del arte de la Universidad de Oxford.

La nueva Física Cuántica proponía un mundo donde no existía el determinismo, donde las partículas podían encontrar-se en dos lugares al mismo tiempo, donde la identidad de los objetos se creaba con el mismo acto de observación. Eran conceptos difíciles de entender pero que abrían camino a la imaginación. Eran ideas tan estimulantes que se convirtieron en un tema recurrente en el laboratorio de creación surrealista y, por lo tanto, de sus publicaciones experimentales.

En los artículos que Dalí publicó en los años treinta, se encuentran muchas referencias al nuevo mundo que propone la Física. Un ejemplo es su texto La cabra sanitaria, donde dice que:

“La Física debe formar la Nueva Geometría del Pensamiento, y será precisamente el delirio de la interpretación paranoica”. 

MI PADRE YA NO ES FREUD, SINO HEISEMBERG 

En los años ´40, llega la ruptura de Dalí y el movimiento surrealista. Dalí se traslada a Nueva York. En aquellos años, cae la bomba atómica, hecho que pone en evidencia las grandes implicaciones de los avances de la Física Nuclear. Este hecho abre un nuevo camino en la obra de Dalí. En sus cuadros empieza a pintar objetos en suspensión, que se descomponen en partículas que flotan en el espacio. Es la época que se denomina Mística Nuclear. 

“Mi padre ya no es Freud, es Heisenberg”, afirma Dalí en su manifiesto místico. Empieza a devorar libros de estas disciplinas. Broglie, Heisenberg, Schrödinger son sus autores preferidos. Además se suscribe a la revista americana de divulgación científica Scientific American. Dalí era una persona bien informada sobre Ciencia, tal y como afirman los testimonios recogidos en el documental. Tanto sus libros como las revistas contienen anotaciones que se corresponden con elementos aparecidos en sus cuadros y en sus escritos. Un ejemplo es el libro La Geometría del Arte y la vida del matemático rumano Matila Ghyka, con quien colaboró en uno de sus cuadros más conocidos: Leda atómica.

A Dalí también le interesaba la aplicación de las Matemáticas en el Arte, a la manera de los grandes clásicos, y así lo hizo incorporando el Número de Oro a algunos de sus cuadros más memorables. 

LA CUARTA DIMENSION 

“Los pensadores y literatos no me aportan absolutamente nada. Los científicos, todo, incluso la inmortalidad del alma”

Afirma Dalí en otra de las entrevistas de archivo incluidas en el documental. Una de las almas científicas que conectó más con Dalí es Thomas Banchoff, matemático y profesor en la Brown University, en Providence (USA). El destino quiso que entrasen en contacto en 1975, cuando el Washington Post publicó un artículo sobre la tesis del joven Banchoff sobre la visualización tridimensional de objetos de Dimensiones Superiores. El artículo, ilustrado con una reproducción del Corpus hipercubicus, que Dalí pintó en 1951, captó la atención del pintor. El joven científico recibió una llamada: 

“El señor Dalí quiere verle en el St. Regis”. 

Banchoff se quedó petrificado y lo primero que le pasó por la cabeza es que Dalí quería ponerle algún tipo de denuncia por haber utilizado el cuadro para su Tesis. Nada más lejos de la realidad. Dalí sentía simple curiosidad por conocer a aquel matemático que había sabido interpretar lo que quería decir con sus cuadros. 

Con aquella primera conversación surge una amistad que duró muchos años. Banchoff explica que descubrió que Dalí podría hablar muy seriamente sobre ciencia. Por su lado, Dalí descubrió que Banchoff conocía a fondo la obra de uno de sus autores preferidos, el filósofo, matemático y teólogo medieval Ramon Llull. Juntos harán proyectos, la escultura de un caballo gigante basado en fórmulas matemáticas que nunca se hará realidad.

El óleo que les unió, el Corpus hypercúbicus, presenta la figura de un Cristo crucificado que flota en el espacio delante de una cruz formada por ocho cubos. En realidad, esta peculiar cruz es un hipercubo desplegado. El hipercubo, un objeto matemático muy
estudiado a principios del siglo ´20, es un Cubo de Cuatro Dimensiones, una figura imaginaria porque nosotros vivimos en un mundo de Tres Dimensiones. Utiliza esta representación como marco para la Crucifixión de Cristo, por lo que superpone mística religiosa y conocimiento matemático. Justamente, la conexión entre Matemática y mística religiosa es uno de los aspectos principales de la obra de Ramon Llull que intentó demostrar la existencia de Dios a través de la percepción matemática de las figuras geométricas.

LA INVESTIGACION SOBRE EL ADN, 
NECESARIA PARA CURAR EL CANCER 

El ADN también fascinó a Dalí. En los años ´70 habla de la importancia de la investigación sobre el ADN para poder avanzar en la cura del cáncer. Además de tratar con Watson, hizo pósteres sobre el tema para científicos españoles, como Severo Ochoa –que formaría parte del patronato del Teatro-Museo Dalí porque Dalí quería la presencia de científicos–, Juan Oró y Santiago Grisolía. A muchos de ellos les pidió modelos moleculares que después utilizaba como base de estas pinturas.

Aunque no aparece en el documental, pero sí en los extras del DVD que se ha editado, Juan Oró (también fallecido durante el año de rodaje) explica sus experiencias con Dalí. Juan Oró recuerda un curioso episodio ocurrido en 1975. Este bioquímico, que por aquel entonces vivía a caballo entre Barcelona y Estados Unidos, porque trabajaba en la NASA, había encargado a Dalí que pintase un póster para el Simposio Internacional que conmemoraba el 70 Aniversario del investigador español Severo Ochoa. Oró va a visitar a Dalí en Barcelona, al hotel donde se encuentra alojado, el Ritz. Oró quiere pedirle una dedicatoria para el libro de este simposium. Dalí aparece ante él con su habitual traje de rallas y con un bastón en la mano. Tiene prisa, pero responde a la petición de Oró: 

“Vaya apuntando lo que le digo”. Oró saca papel y bolígrafo, y Dalí empieza a dictar directamente, sin leer de ningún lugar. Habla muy rápido y el científico tiene que pedirle que vaya más despacio. Cuando acaba, Oró levanta el bolígrafo boquiabierto: “En cuestión de minutos, Dalí había creado una maravillosa reflexión en torno al avance científico de las ciencias del ADN que tan sólo podría pensar un genio, con un conocimiento científico y un sentimiento artístico muy profundo”, explica el bioquímico. 

Este es el texto que tanto le impresionó: 

Dios no juega a los dados, escribió Albert Einstein mucho antes del descubrimiento de la escala del ADN en los escalones de la cual viajan los ángeles en el sueño de Jacob que tuve la noche antes de pintar aquella escalera para Severo Ochoa, y que simbolizan los mensajeros genéticos de moléculas de nucleótidos sintetizados por primera vez en el laboratorio de Severo Ochoa.

Aunque no sea científico debo confesar que los acontecimientos científicos son los únicos que guían mi imaginación, al mismo tiempo que ilustran las intuiciones poéticas de los filósofos tradicionales hasta el punto de conseguir una belleza deslumbrante de determinadas estructuras matemáticas y de aquellos momentos sublimes de abstracción que vistos a través de un microscopio electrónico aparecen como virus de forma poliédrica, confirmando lo que Platón dijo: “Dios siempre hace geometría”.

Dalí expresa en el texto su admiración por la belleza matemática de la naturaleza, que entronca con su interés por la obra del matemático rumano Matila Ghyka, que asesoró a Dalí en el planteamiento compositivo de Leda atómica. De hecho, durante los años ´50 Dalí se obsesiona por la presencia de estructuras matemáticas en la naturaleza. En 1954 lo encontramos en el Museo del Louvre, inspeccionando con detalle el cuadro La encajera, de Vermeer. Dalí admira profundamente al pintor holandés y quiere confirmar empíricamente una hipótesis (en cierto modo, también en su trabajo artístico aplicaba el método científico): según Dalí, el cuadro de Vermeer es una composición a base de cuernos de rinoceronte, formados por espirales logarítmicas que, para el pintor, era la estructura más perfecta de la naturaleza. Después de este examen ocular, Dalí da por confirmada su Teoría y pinta una versión de La encajera descompuesta en cuernos de rinoceronte. 

EL ULTIMO GESTO DEL ARTISTA 

La persistencia de la memoria (1931) es el cuadro daliniano que se ha convertido en icono de la Teoría de la Relatividad. Uno de los grandes admiradores de esta obra es el Premio Nobel de Química, Ilya Prigogine (fallecido meses después de la entrevista que concedió para el documental). Siempre había admirado la obra de Dalí, pero no lo conoció hasta 1985, durante el congreso científico Proceso al azar, que Jorge Wagensberg, director del Museo de la Ciencia de Barcelona, organizó en Figueras, en el mismo Teatro-Museo. Dalí, ya enfermo, lo siguió por un circuito cerrado de televisión desde la Torre Galatea.

Además de Prigogine, la conferencia que aloja Dalí en su museo reúne a otros grandes nombres de la ciencia del momento, como el matemático francés René Thom, o Peter Landsberg. Entre el público, unas doscientas personas, muchos científicos pero también filósofos, escritores y artistas. Un circuito cerrado de televisión conecta la sala de actos con una habitación del museo. Delante de la pantalla, História, Ciencias, Saúde– Manguinhos, Rio de Janeiro un solo espectador: Dalí. Es tan sólo una sombra del personaje que, años atrás, utilizaba los medios de comunicación a voluntad para proyectar al mundo una imagen de provocador excéntrico. 

Ha envejecido y está enfermo. Va en silla de ruedas y no soporta la sonda de plástico que lleva en la nariz. Hace tiempo que no pinta. Sin embargo, sigue ávidamente el congreso con la vista clavada en el monitor. Jorge Wagensberg lee en la inauguración un texto escrito para la ocasión por Dalí: 

“El fenómeno estético va estrechamente ligado a la Historia de la Ciencia, aunque tan sólo sea por el hecho de que en ambos se da la elección experimental”.

Prigogine recuerda en el documental varios momentos del congreso. Uno, cuando en medio del evento se desató una discusión entre él mismo y René Thom ya que estaban en desacuerdo respecto a ciertas teorías. Dalí los llamó a su habitación y les pidió que “en el nombre de Schrödinger” hiciesen las paces. Ninguno de los dos supo interpretar esta afirmación, pero le hicieron caso. Otro de los momentos que recuerda es cuando todos los científicos ponentes visitaron a Dalí en su habitación. Él no pudo resistirse a preguntarle sobre el cuadro que tanto admiraba y su relación con la teoría de la relatividad. Aunque el pintor no le había dado una respuesta inmediata, el encuentro dio lugar a una interesante correspondencia entre el pintor y el científico. 

El que fue uno de sus secretarios, Antoni Pitxot, le leía estas cartas y los libros de Stephen Hawking, Matila Ghyka y Erwin Schrödinger. Eran las únicas lecturas que, en los últimos días de su vida, tranquilizaban su alma.

Arte: Francesc Català Roca

Diseño & Diagramación: Pachakamakin

LA ATRACCION DEL VACIO: LA RE-FLEXION DE GEORGES BATAILLE

Por Christopher Gibrán Larrauri Olguín

Sus Artículos en ADN Omni

E-Mail: larrauriol@yahoo.com.mx

El inacabamiento, la herida, el dolor
necesario para la comunicación.
El acabamiento es su contrario. [1]
El erotismo abre a la muerte. La muerte
lleva a negar la duración individual. [2]

Para el Psicoanálisis, la obra del pensador francés Georges Bataille (1897-1962) no sólo indica la posibilidad de retomar algunas nociones interesantes a propósito de la subjetividad, o la ocasión para ratificar algunos de sus fundamentos teóricos, sino que indica la existencia de un pensamiento -muchas veces incomprendido en su esencia- que se dedicó enteramente a dar testimonio de una idea neurálgica de la cual emana gran parte de la experiencia psicoanalítica, a saber, la vida humana como posible sólo en base a la presencia de un vacío de saber, y la atadura de los sujetos a ese punto a-histórico denominado la Cosa, lugar del goce total.

En otros términos, en muy pocas obras de la literatura se encuentra plasmada tan frontalmente la división del sujeto, su dolor concomitante y la estrecha relación que ambos fenómenos guardan con el deseo y la pulsión, como en la obra de Georges Bataille, de allí su especial importancia para todo aquél que la encuentra en su formación como psicoanalista, o de manera más general, para quien la halla en su afán por responder a las preguntas más incesantes que habitan en su corazón siempre a partir de una imperiosa disquisición referente al mundo parlante.

Dicha afinidad entre Bataille y el Psicoanálisis freudo-lacaniano no es del todo casual, pues se sabe del acercamiento de Bataille a la obra de Freud y de su análisis con Adrien Borel en los años veinte, y sobre todo, se conoce que Bataille mantenía una cercanía notable con Jacques Lacan, al lado de quien asistió a los Seminarios de Alexander Kojève en torno a Hegel, y quien además contribuyó a la confección de su célebre libro El erotismo; por otro lado, en los años treinta el mismo Lacan se casaría con la actriz Sylvia Bataille, quien evidentemente antes había sido esposa del mismo Georges Bataille.

Sin embargo, más allá de las concordancias históricas con carácter de anécdota entre Bataille y el Psicoanálisis, insisto en poner énfasis en otra concordancia, ésta más bien de tipo existencial, que ya he introducido y a propósito de la cual el presente artículo versará; nexo que se traduce en una apreciación de la vida humana como la única desgarrada por el anhelo de consistencia, bordeada por la noción de ausencia que el orden simbólico imprime, noción de la que tanto Bataille como el Psicoanálisis beben, al extremo de apreciar algunos de los temas más apremiantes del quehacer humano como lo son la Ciencia, la Filosofía, el Erotismo y el Arte (en especial la Poesía), en base precisamente a ese agujero que constituye la respuesta a la pregunta por lo fundamental del hombre y su entorno que, Bataille, en algún momento, y Lacan, de manera constante, han denominado lo real.

BATAILLE Y EL BINOMIO CIENCIA-FILOSOFIA

A Bataille se le reconoce en los círculos de lectores ante todo como filósofo y/o como escritor ejemplar de lo erótico más que como un artista trascendental que se aventuró en lo ominoso de la totalidad de la existencia. Al mismo tiempo, se afirma –con derecho- que Bataille era un hombre muy interesado en las llamadas “ciencias humanas”, en especial en la Antropología y la Sociología –baste con recordar la influencia de Callois en su pensamiento- a las cuales recurrió sobre todo durante su trabajo como bibliotecario. Empero, lo que no se reconoce ni se menciona con igual énfasis es que ambas inclinaciones por la Filosofía y la Ciencia, ciertamente presentes en Bataille, desembocan en una oposición a la pretensión a la que ambos saberes están orientados, soslayando en ese movimiento tal vez lo más trascendente de la obra de Bataille.

Si bien existen diferencias de peso entre la actividad de la ciencia, la cual basa sus expectativas en demostrar “objetivamente” sus hallazgos a través de la forclusión de la verdad, y la Filosofía que, por su parte, no puede más que optar por proposiciones que sólo se pueden sustentar subjetivamente y que intentan rellenar el hoyo producido por el Significante, ambas disciplinas se intersectan en el punto de intentar ante todo establecer una Cosmovisión del Universo; siempre con la intención de llegar a aprehender la totalidad, o sea, la armonía del hombre, es que ambas posturas se lanzan a la cogitación.

Es decir, el objetivo máximo de Ciencia y Filosofía no es otro que el de apropiarse de lo real mediante el Símbolo, poder decir la última palabra o producir el cálculo final que significarían el cese de la falta de concordancia del hombre consigo mismo y con su mundo, por lo tanto, su objetivo es lo imposible por excelencia, tal y como lo afirma Bataille, pues lo imposible se emparienta con lo Real y lo Real es el saldo de la entrada del cuerpo a la Cultura, es lo inefable a secas, la expulsión del reino de la omnipotencia, de ese punto no marcado por la historia y que constituye su mítico inicio.

He aquí, a mi entender, el precepto más importante en el que Bataille se apoya en su aproximación a la Ciencia y a la Filosofía: a partir de la extracción de sustancia que el Lenguaje ejerce sobre el organismo humano y que se materializa en una falta estructural, -condición necesaria para formar parte de la sociedad-, la imposibilidad de un Otro con el significante que dé consistencia definiendo al Sujeto. Como lo menciona Safouan: 

“Se puede decir que el Significante es el significante de la castración. Si tenemos el nombre, no tenemos la cosa.”. [3] 

En otras palabras: 

“El yo que aparece en el enunciado designa a aquel quien efectúa el acto de enunciar; hasta aquí es lo que dicen todos los lingüistas, pero eso que callan, helo aquí: ese yo designa el Sujeto de la enunciación, pero no lo significa”. [4]

Es decir, la función primordial del Lenguaje es la castración, entiéndase la fundación del Orden Simbólico en el devenir del cuerpo para así humanizarlo. Esto produce una pérdida de satisfacción (goce) como pago por el derecho de formar parte de la civilización, representa el peso de las leyes del significante sobre el ser del hombre, representa, en fin, la constancia de un “algo” no presente. 

“La pérdida de goce es el resto irreductible de la operación simbólica de advenimiento del sujeto en el campo del lenguaje y la cultura, en el lugar del Otro. La operación del lenguaje deja caer un resto de goce porque la hegemonía del orden simbólico que el padre tiene como función asegurar no es absoluta. Este resto, elemento extraño a la naturaleza misma de lo simbólico, constituye a la vez el núcleo de su estructura: es el punto real, refractario a toda captura significante, el ombligo en torno del cual la palabra entreteje sus redes”. [5]

Siendo el Lenguaje un invento del hombre, sin duda el más trascendente, se encuentra incapacitado para definir a su inventor, es una cuestión de lógica radical. Esto es la castración, el interdicto de completud que rige a la Cultura y que ésta instaura en sus miembros con su edificio simbólico, de aquí la imposibilidad de poder dar una explicación final sobre lo que representa el cese de lo que Bataille llama la “discontinuidad” del hombre.

Se colige entonces la impostura tanto de la Ciencia como de la Filosofía, que como he dicho, pretenden decirlo Todo en torno al hombre mediante la utilización del lenguaje, impostura que el mismo Bataille denuncia así: 

“La máxima inteligencia es en el fondo la mejor engañada: pensar que se aprehende la verdad cuando sólo se huye de ella, y vanamente, es la evidente necedad de todos. Nadie tiene verdaderamente lo que se piensa: algo de más” [6].

Nadie tiene el significado de la vida que pudiera orientarla a la estabilidad, que pudiera orientarla a una aprehensión del goce del cual todo hablante es carente precisamente por ser hablante, pues, como se ha mencionado, la palabra mata la Cosa y hace que ésta se convierta en “la emperatriz intangible de la vida anímica, objeto absoluto” [7] que, precisamente por ser intangible es que se vuelve lo imposible, un más allá del sentido que el mismo sentido postula instaurando la pérdida de sustancia en el cuerpo humano, la razón por la cual “de ordinario subsiste una intención oculta de felicidad inaccesible”. [8]

A partir de este razonamiento es que yo dudo en llamar a Bataille “filósofo”, en todo caso, habría que llamarlo denunciante de la imposibilidad de una filosofía absoluta, como él mismo lo dijera: 

“La Filosofía no sale de sí misma, no puede salir del Lenguaje. Utiliza el Lenguaje de tal modo que jamás le sucede al silencio. De modo que el momento supremo excede necesariamente a la interrogación filosófica. La excede al menos en la medida en la que la Filosofía pretende responder a su propia pregunta. Así es como debemos situar la dificultad”. [9]

En este mismo sentido, Bataille puede ser apreciado como contestatario del sueño de la Ciencia que, en última instancia, consiste en la forclusión de la subjetividad al pretender pasar por alto la falta inherente al uso del Lenguaje que siempre abre un más allá del logos.

“Si la Ciencia discierne lo posible: debe discernirlo exactamente. Se calla en el instante en que la reflexión se pierde en lo imposible. La Ciencia enfrenta a la muerte, pero si habla de ella se refiere a sus consecuencias reales”. [10] 

En otras palabras, la Ciencia niega que de la muerte nada sabemos y que por eso mismo es indomable. En efecto, aquello que tanto Ciencia como Filosofía pretenden domar o al menos captar, es el origen y el fin de la vida.

La muerte es de esta forma sinónimo de goce, pues viene a poner término al deseo y apaciguamiento a la pulsión, a esa instancia que incita a los hombres a la recuperación de la Cosa tachada por la Ley. 

“Hay en la naturaleza, y subsiste en el hombre, un impulso que siempre excede los límites y que sólo en parte puede ser reducido. Por regla general, no podemos dar cuenta de ese impulso”. [11]

Tenemos que ese Vacío que se alberga en la subjetividad es vacío de goce, ausencia de continuidad que en el fondo es la razón que incita a los sujetos a un más allá de la realidad. La castración deja un resto de “animalidad” que se materializa en lo pulsional, en esa fuerza violenta cuya máxima sería el regreso a lo inorgánico, al núcleo originario que posibilita la historización, el grado primario de ésta última.

El goce es, de esta forma, aquella sustancia generadora de un arredramiento y de un ímpetu simultáneo en el discurso humano, es decir, el deseo humano está motivado a su consumación pero esa consumación representaría el cese de la vida misma conforme al lazo social. 

“En el plano definido por lo que vengo desarrollando, la continuidad divina está vinculada a la transgresión de la ley que funda el orden de los seres discontinuos. Los seres discontinuos que son los hombres se esfuerzan en perseverar en la discontinuidad. Pero la muerte, al menos la contemplación de la muerte, los devuelve a la experiencia de la continuidad”. [12]

La nada entendida no como la ausencia sino como la presencia abrumadora de la satisfacción es el objeto máximo de la pulsión, la generadora de violencia, y es del corte del fallecimiento del sentido, esa es la Verdad, y por ser fuera del sentido, es inalcanzable a través de los mecanismos de Lo Simbólico, lo que Filosofía y Ciencia niegan férreamente. Bataille y el Psicoanálisis optan por el camino inverso, por el reconocimiento de una nada de la que brota el sentido y a la cual éste último está encaminado sin augurio deseable de alcanzarlo:

“Finalmente, la pregunta se plantea de nuevo: -el miedo. . .; sí, el miedo, al cual sólo alcanza lo ilimitado del pensamiento. . .; el miedo, sí; pero ¿El miedo de qué?... La respuesta llena el universo, llena el universo en mí: -...evidentemente, el miedo de NADA …”. [13]

La Teoría Psicoanalítica reconoce pues que es precisamente esa NADA la que moviliza la existencia del deseo humano y la energía vital de la pulsión sin la que “nada” de lo existente en la Cultura sería posible, debido a que, si el hombre no fuese subsidiario de la falta creada por el Lenguaje, la Civilización simplemente nunca hubiera sido pues su néctar se encuentra en el Símbolo, en el establecimiento de la prohibición del goce.

Este es el dolor de existir incurable de la humanidad: estar del lado de la ex-sistencia y no del de la omnipotencia. En su insatisfacción es que radica el sufrimiento humano, pero también ahí se genera la semilla de su creación, el material para la construcción, para la sublimación que no es otra cosa que “la elevación de un objeto a la dignidad de la Cosa”. [14]

El deseo oculto de la Ciencia y el de la Filosofía es el de determinar cuantitativamente y cualitativamente al Sujeto, es decir, pretenden acabar con el dolor que brota de la falta perenne de Sentido olvidando que mientras se hable, eso será como dice Bataille, lo imposible, y desconociendo que el día que lo sea, ya no se hablará más de lo humano sino de lo mecánico, ya que: 

“Pensar un mundo en el que una organización artificial garantizase la prolongación de la vida, es algo de pesadilla. No podemos entrever nada que vaya más allá de un ligero aplazamiento”. [15] 

Sí, llegar a un estado de sapiencia absoluta sería el triunfo total de la muerte sobre la vida y no viceversa como en un principio se pretendería.

En síntesis, para Bataille, ambos quehaceres, científico y filosófico, se establecen como paradigmas destinados a la última palabra a lo que constituye el universo por lo que están destinados al fracaso, pues se desinflan en cuanto se topan con el marco de incomprensión que yace en las profundidades del psiquismo humano, en cuanto se topan con la pulsión que es “Inadaptable y resistente a todo influjo simbólico”. [16] 

“De esta manera veo cómo traiciona la reflexión filosófica: no puede responder a lo que de ella se espera puesto que sólo tiene un objeto definido –que se define de otro definido de antemano- y puesto que se opone al objeto del deseo, sólo puede ser indiferente”. [17] 

Y en cuanto a la Ciencia, ésta se aferra a desconocer que “La máquina humana es capaz de incoherencias”. [18] Incoherencias emanadas de la falta de objeto que colme a la pulsión y de un deseo que es primordial y llanamente deseo de deseo.

Otra temática predilecta por Bataille para puntuar el afán de regreso a la continuidad a la que se orienta la pulsión humana es el erotismo, tópico cumbre de la cogitación del galo.

BATAILLE Y EL EROTISMO

Es a través de la prohibición del goce por parte de la Ley Simbólica que hace de la carne humana, cuerpo humano, que Bataille desarrolla su concepción del erotismo, el cual se sirve de la transgresión de ese interdicto para tomar su valor específico.

Hemos visto que la Ley (el Lenguaje) tiene como premisa la constitución de subjetividades encaminadas al deseo, en esta vertiente, es que el erotismo se nos presenta como una posibilidad de gozar sólo en base al rompimiento de lo que la cultura prohíbe. Bataille escribe: 

“Lo que está en juego en el erotismo es siempre una disolución de las formas constituidas. Repito: una disolución de esas formas de vida social, regular, que fundamentan el orden discontinuo de las individualidades que somos”. [19]

De acuerdo a Bataille, y hay que decirlo, de acuerdo a Freud, la humanidad se constituyó como tal gracias a un abandono de su animalidad avasallante mediante el edicto de leyes en pro del trabajo, lo cual implicaba una prohibición de eso que rompe con el lazo social por situarse del lado de la individualidad, es decir, el goce. No obstante, esa prohibición nunca ha sido del todo eficaz pues su instauración, deja un resto, lo real como indicativo de una carencia que anima a los sujetos a la continuidad que es así la razón de ser de la Pulsión de Muerte. Siendo el cuerpo sobre lo que fundamentalmente recae la prohibición, la carne como tal y sus recovecos se convierten en espacio de especial predilección para la búsqueda del acabamiento, el espacio para el relleno bordeado de un anuncio de goce que se visualiza como la recuperación de la mítica satisfacción. 

“Somos seres discontinuos, individuos que mueren aisladamente en una aventura ininteligible; pero nos queda la nostalgia de la continuidad perdida”. [20] 

Continuidad que se emparenta de lleno con la muerte siendo ésta el cese de la división subjetiva, el regreso al Uno, intención incansable de acabar con la distancia que impone el lenguaje con la indiferencia, es, repito yo a mi vez, goce. 

“El goce se sitúa allí donde la palabra tropieza, falla, falta. Es el momento en que la palabra se confronta con lo inarticulable. Su proximidad supone el peligro de ruptura de toda referencia simbólica, confina con el horror. De ahí su lazo esencial con la Pulsión de Muerte introducida por Freud”. [21]

La Pulsión de Muerte se nos presenta entonces como esa fuerza que el mismo Freud calificara de “indomeñable” que atenta siempre contra el interdicto de goce, es lo resultante de la violación del orden natural o del asesinato del Padre, y muestra así, que el fundamento de la sociedad reposa precisamente en la violencia que el Símbolo impone a lo natural con la intención de preservar a los sujetos alejados de la experiencia de muerte, es decir, la violencia del sexo es sólo posibilitada por la violencia que la prohíbe. La contra creada por las intenciones siempre renovadas por impedir llevar el cuerpo de nuevo al estado de la carne sin tachar por el Significante, eso es la pasión de la pulsión.

Ese afán de restituir la pérdida indudablemente se correlaciona con lo que el Psicoanálisis llama el superyó, esa instancia del aparato psíquico cuyo mandamiento extremo es el goce. El superyó tiene más como función el seguimiento de la Ley del Goce que el de las leyes que lo prohíben, es por esta razón que Lacan menciona que el superyó es una voz feroz ya que incita a lo imposible, a borrar la falta que el Otro impone.

En este sentido, es que se entiende la afinidad de Bataille por la obra del Marqués de Sade en la que impera una apatía o desensibilización por los sufrimientos de las subjetividades que participan de la sevicia. En la obra de Sade, Bataille encuentra esa voluntad por la búsqueda de goce de la que en el fondo todo sujeto es propenso a ser partícipe, para demostrar que la violencia siempre está presente como antesala y estancia del goce, una violencia que atenta contra la estabilidad y la empatía del hombre en sociedad. 

“La violencia entraña esta negación descabellada, que pone fin a toda posibilidad de discurso”. [22]

Esa constatación de la transgresión a partir de lo vedado evidentemente la encontramos en las novelas de Bataille. Esa figura obscena y feroz que encarna el rencuentro con la Cosa, Bataille la retrata en el personaje central de Mi madre- plasmado por Isabelle Huppert bajo la dirección de Christophe Honoré de manera magistral y terrorífica en Ma mère (2004)-, esa madre que se ofrece sexualmente al hijo quien transcurre la mayor parte del tiempo angustiado ante la posibilidad real de lo real para finalmente encontrarlo –y a sus locas consecuencias-; y la retrata en la persona de Madame Edwarda a quien con acierto Bataille le da dotes de Dios, pues si Dios se define como el Todo pudiente, el goce por su parte se define como éxtasis, como lo que nos lleva a un estado de eternidad, ese estado ante el cual Madame Edwarda desfallece.

En Historia del ojo, para muchos la obra maestra del erotismo, también encontramos esa violencia proveniente del superyó encaminada a la muerte que desborda a los personajes a un desgaste de energías que ´se roza con el horror de ver satisfecha la pulsión.

En suma, encontramos en esas novelas de Bataille el extremo al que el hombre es capaz al volverse reo incondicional de la orden de goce. Lo importante de esta idea es la ratificación del hombre como nunca totalmente adaptado a la paz que ordena Lo Simbólico, así como el des-cubrimiento de afán utópico que es capaz de movilizar radicalmente a los sujetos, siendo ese afán creer que se puede gozar y a la vez mantener el deseo.

Sin lugar a dudas, la violencia que se inscribe en la voluntad de ir más allá de lo constituido en los confines con el horror, se inscribe de lleno con el proyecto de la estructura perversa, el cual es: 

“Eliminar la radical incompatibilidad entre el goce, ‘interdicto a quien habla como tal’, y el cuerpo, que puede definirse como incorporación de Lo Simbólico”. [23] 

Con lo cual no quiero decir que Bataille era perverso ni que no lo era, simplemente recalco el hecho de que en la actividad erótica lo que se busca es un más allá del placer en los confines con el horror que supone el desvanecimiento de la subjetividad, nación del goce, Bien Supremo o de acuerdo a Bataille: exceso.

Por otro lado, cabe señalar que el sujeto recula ante la falta de a falta (exceso), demasiada satisfacción supondría la salida del circuito discursivo, es por esta razón que el mismo Bataille se refiere constantemente a la angustia producida por el quebrantamiento de los límites. En este sentido, descubrimos en su obra no sólo la constatación de una dimensión humana que atenta contra la estabilidad sino el simultáneo rechazo a su consumación absoluta, o sea, descubrimos en Bataille la división del sujeto de la que el psicoanálisis puede decirse descubridor y que uno de sus representantes así expresa: 

“La tragedia de la condición humana radica tal vez en el hecho de que por una parte estamos condenados a la repetición, dado que el deseo sólo es deseo al quedar suspendido de un objeto intrínsecamente perdido, mientras que por otra se nos exige romper esa repetición, vale decir, reconocer que el objeto perdido no es una ilusión”. [24] 

El goce o el deseo, los dos no, ya que no son compatibles, se repelen… en medio está el sujeto.

Ante esa tragedia (La Tragedia) no sólo se posibilita la irrupción violenta destinada a la detonación del orden legal con tintes de barbarismo y la no menos usual parálisis pulsional, existe una posibilidad de metabolizarla evitando caer en extremismos, esa posibilidad es la de la creación. En el terreno artístico es que se puede entretener una opción de estilizar esa hiancia florecida en el centro de la subjetividad y darle un estatuto sublime, pues, en la creación artística si bien se evoca la inexistencia de la relación sexual, el radical sin-sentido de la vida y se ejerce la ruptura de los ideales que oprimen la Verdad, es decir, si bien en el Arte también existe la violencia, a su vez es capaz de aportar un producto que hace más soportable la convivencia. A ese terreno artístico Bataille hace también notable referencia, en particular al de la poesía, en el que encontramos una vez más la alusión a lo imposible.

BATAILLE Y LA POESIA

Como es de esperarse, la noción de Poesía de Bataille no se cuenta en aquellas corrientes que la definen como equivalente de belleza cursi y como posibilidad de endurecer un narcisismo muchas veces necesario para encubrir el dolor. Bataille señala que en la poesía germina de lleno la improbable posibilidad de arribar a un estado de Sentido, para señalar que lo que determina a la poesía, y obviamente, a todo acto creador que toma dotes de obra transcultural, es que precisamente se dedica a dar paso al silencio como meta, a con-mover al espectador-lector, puntuando el núcleo inefable del ser-en-el-mundo del homo sapiens en oposición a toda bonhomía y cordialidad que “calme”.

“La poesía que no se eleva al no-sentido de la Poesía no es más que el Vacío de la Poesía, es sólo una bella Poesía”. [25] 

Con lo que podemos colegir que para Bataille la Poesía además de ser bella debe de ser ominosa, con un alto grado de alusión a la herida. 

“La Poesía no es un conocimiento de sí mismo, aún menos la experiencia de un lejano posible (de lo que antes no era), sino la simple evocación, mediante las palabras, de posibilidades inaccesibles”. [26] 

Es, de nuevo, hacer lugar a lo imposible, siendo esto: 

“La muerte a la que en rigor el hombre está condenado”. [27]

El mismo Lacan señala que para interpretar es necesario servirse de la Poesía, pues su estructura apunta a un algo difícil de asumir, que no es más que el Vacío de Saber, el lugar del Goce Mítico y resignado. [28]

Amén del matiz fatalista de estas afirmaciones, se pecaría de pesimista sino se reconociese que es gracias a lo imposible que el mundo humano existe, que es a partir de la falta que la motivación por hacer se edifica. Como lo indica Bataille mismo: 

“Hablar de lo imposible es la única manera de describir lo posible pues el hombre posible debe enfrentar a lo imposible”. [29] 

Aventurarse en un decir en torno a lo real es la opción que el Psicoanálisis a su vez también postula como la única vía de acceder a una libertad posible, apartada de las pretensiones del amo en curso. 

“La Poesía lleva al mismo punto que todas las formas del erotismo: a la indistinción, a la confusión de objetos distintos. Nos conduce hacia la eternidad, nos conduce hacia la muerte y, por medio de la muerte, a la continuidad: la Poesía es la eternidad”. [30]

Decido terminar aquí esta aventura por el pensamiento de alguien a quien considero un peculiar mentor, tan inmortal y vigente como consta en su obra, y le dejo la palabra: 

PONGO MI PITO…

Pongo mi pito en tu mejilla

la punta roza tu oreja

lame mis huevos lentamente

tu lengua es dulce como el agua

tu lengua está cruda como una carnicera

roja como pierna de cordero

su punta es un cucú que grita

mi pito solloza salvaje

tu trasero es mi diosa

se abre como tu boca

lo adoro como al cielo

lo venero como a un fuego

bebo en tu desgarramiento

extiendo tus piernas desnudas

las abro como a un libro

donde leo lo que me mata. [31]

CITAS:

[1] Georges Bataille: El culpable, Taurus, Madrid, 1986, p.39.
[2] Georges Bataille: El erotismo, Tusquets, México, 2005, p.29.
[3] Moustapha Safouan: De los fundamentos del psicoanálisis. Seminario en los Estados Unidos, Nueva Visión, Buenos Aires, 2004, p.18.
[4] Juan David Nasio: L’inconscient à venir, Christian Bourgeois, Paris, 1980, p.34 (Traducción mía).
[5] Daniel Gerber: El psicoanálisis en el malestar en la cultura, Lazos, Buenos Aires, 2005, p.48.

[6] Georges Bataille: Lo imposible, Ediciones Coyoacán, México, 2000, p. 83.
[7] Néstor Braunstein: Goce, Siglo XXI, México, 1999, p. 31.
[8] Georges Bataille: Lo imposible, op. cit., p.31.
[9] Georges Bataille: El erotismo, op. cit., p.279.
[10] Georges Bataille: Lo imposible, op. cit., p.171.

[11] Georges Bataille: El erotismo, op. cit., p.44.
[12] Ibíd., p.88.
[13] Georges Bataille: El culpable, op. cit., p.14.
[14] Jacques Lacan: L’éthique de la psychanalyse, Seuil, Paris, 1986, p.133.
[15] Georges Bataille: El erotismo, op. cit., p.107.

[16] Daniel Gerber: El psicoanálisis en el malestar en la cultura, op. cit., p.41.
[17] Georges Bataille: Lo imposible, op. cit., pp. 46-47.
[18] Ibíd., p.176.
[19] Georges Bataille: El erotismo, op. cit., p.23.
[20] Ibíd., p.19.

[21] Daniel Gerber: El psicoanálisis en el malestar en la cultura, op. cit., p.58.
[22] Georges Bataille: El erotismo, op. cit., p.195.
[23] Daniel Gerber: La perversión y el goce de Dios, en Contexto en psicoanálisis 8, Lazos, Buenos Aires, 2004, p.47.
[24] Moustapha Safouan: De los fundamentos del psicoanálisis, op. cit., p.104.

[25] Georges Bataille: Lo imposible, op. cit., p.163.
[26] Ibíd., p.164.
[27] Ibíd., p.169.

[28] Ver Rosario Herrera: Poética de la interpretación En: http://www.cartapsi.org/revista/no4/herrera.htm.

[29] Georges Bataille: Lo imposible, op. cit., p.182.
[30] Georges Bataille: El erotismo, op. cit., p.30.
[31] Georges Bataille: Poèmes, El tucán de Virginia, México, 1995, p.23 (Edición bilingüe).

Diseño & Diagramación: Pachakamakin

EL ANILLO MANASICO Y EL CONOCIMIENTO AKASHICO

Por Gustavo Fernández

Sus Artículos en ADN Omni

Más allá de la rima del título (que en honor a la verdad juro no haberme propuesto), posiblemente muchos lectores alguna vez se habrán preguntado el porqué de la recurrente mención de la estrella Alción (o Alcione) en el material ovnilógico, especialmente en el de neto corte contactista. Además de vincularse a las afirmaciones de ser éste el punto de origen de alguna de las Inteligencias que nos visitan, he aquí una especulación que podría interesarles.

En su libro El día más joven, Paúl Otto Hesse (creo que con ningún parentesco con Herman Hesse) afirma que la estrella Alcione se encuentra rodeada por un anillo de tipo “saturnino”, de varios cientos de años luz de extensión y “manásico” (palabra vinculada a la expresión “manas” y que define en muchos pueblos, extrañamente de manera común, a una especie de “energía” vital inmanente a la Naturaleza —digresión, el “maná” hebreo, ¿Se referiría a algún tipo de “sustentación biológica energética” más que a alimento oral?formado por radiaciones de un tipo muy particular, efecto de la rotura, división o descomposición de los electrones, razón por la cual esa energía viaja por el espacio a una velocidad mucho mayor a la de los electrones normales, produciendo una excitación molecular y atómica que modifica la materia que encuentra en su camino.

A partir de una fecha imprecisa pero inmediata, según el autor, nuestro Sistema solar, en su deambular por el cosmos, ingresaría en el disco manásico de Alcione, lo que dispararía cambios trascendentales en la especie humana. Algunos de esos cambios estarían vinculados con el despertar de sentidos extrasensoriales y un conocimiento omnímodo de toda la Realidad.

Estas referencias carecerían de importancia más allá de lo bibliográfico si no fuera que es imposible dejar de pensar en las reiteradas referencias que en toda la Gran Pirámide de Keops encontramos con respecto a Alcione. Ya Piazza Smith había señalado que trazando una perpendicular al pasillo descendente (el mismo que apunta a la Estrella Polar) la misma señala a Alcione, en la constelación de Las Pléyades. ¿Por qué sus antiguos constructores la señalaron con tanta firmeza? ¿Conocían el “disco manásico”?¿Y por qué estas referencias se encuentran vinculadas al número siete?

En reiteradas lecturas espirituales a través de todo el mundo (yo tuve la oportunidad de asistir a una de ellas en 1978) se viene afirmando que nuestro sistema solar orbita en la séptima órbita alrededor de Alcione. Otra vez el siete. El mismo número tan presente en la naturaleza, la humana y las demás.

Una vez más veo aquí las correspondencias de la parte del Todo con ese Todo, al obligarnos nuestro posicionamiento a vibrar tan extrañamente con ese número (¿es necesario recordarlo?: siete notas musicales, siete colores en el espectro, “involuntariamente” elegimos siete maravillas del mundo —y no seis, o doce— cada siete meses se renueva celularmente el organismo y así en número incalculable).

Y otra vez, también, Las Pléyades. Más allá de Billy Meier y otros contactados, el astrónomo José Comas Solá advirtió que las seis más visibles —siete con la propia Alcione— forman realmente un sistema físico: es decir, no se trata de una agrupación imaginaria de puntos luminosos sin otra relación que la fantasía visual entre sí, sino que obedecen a un centro gravitatorio, girando como hacen nuestros planetas alrededor del Sol. En realidad, Alcione sería ese centro. Y Hesse apunta que nuestro propio Sol, entonces, estaría en la séptima órbita, y aquí el número siete vuelve a adquirir significativa relevancia.

No vamos a discutir aquí la existencia del “anillo manásico”. O sí. Porque lo que queremos es presentar un esbozo de respuesta a una pregunta que suelen hacerse algunos estudiosos de estas disciplinas espirituales. Y tiene que ver con la rima del título.

Por “Registros Akhásicos”, entendemos un “plano”, “dimensión” o “esfera” —empleen el término que ustedes deseen— donde los conocimientos del Todo, del Tiempo y el Universo, del Ayer, el Hoy y el Mañana, están de alguna manera ya presentes, accesibles a quienes desarrollan las vías metafísicas de acceso a esa información, donde el Karma propio y ajeno, universal y mundano, queda inscripto. Una especie de Gran Banco de Datos Universal, una Universal Wide Web atemporal y espiritual.

Pero lo que proponemos con el sólo motivo de especulación intelectual, es suponer que Alcione no tiene un anillo manásico del cual carezcan otras estrellas, sino tan sólo es ése especial por circunstancias que serán motivo de otro artículo. Pero que es entonces posible suponer que cada estrella, también nuestro Sol, tienen su propio anillo manásico, el reservorio de información de las culturas, razas y existencias de su zona de influencia.

Así que lo que a continuación nos preguntaremos es si existe alguna evidencia de que el Sol, o nuestro sistema solar, tengan ese particular “plano vibratorio” al margen de los conocimientos de la ciencia ortodoxa. Y, para ello, apelo a la paciencia del lector: vamos a desempolvar algún material de mi amarillenta biblioteca de papel.

UN ARTICULO INJUSTAMENTE OLVIDADO

Este trabajo que reproduzco a continuación —y que sugiero leer con atención— nos revela no sólo pistas para abonar esta teoría; también, nos habla de un “complot del silencio” destinado a privarnos de información que, por los infinitos horizontes que abre al conocimiento, y pese a no haber sido desmentido nunca por investigaciones ulteriores hasta donde tenemos noticias, nos dice de cómo desde la misma ciencia se acalla las voces de sus propios miembros que pudieran atentar contra el “establishment” de lo establecido:

REVELACIONES DE CIENTIFICOS EUROPEOS

Nota del Centro Internacional de Psicobiofísica de Bérgamo (Italia), publicada originalmente en la Revista Centro Ricerche Biopsichiche de Padova, Mayo de 1966.

Se ha realizado en Campidoglio el anunciado congreso científico por la antigua y gloriosa Academia Teatina, que preside el Ingeniero Angelo De Luca, y que integran los más eminentes científicos europeos, tales como el premio Nobel Louis Brolie; el profesor M. Tedeschini; el profesor E. Medi, presidente del EURATOM; el profesor Polvani, ex presidente del Consejo Nacional de Investigaciones; el profesor Augel, de la Sorbona, director de investigaciones espaciales europeas; el profesor Courier, de la Academia de Ciencias de París; el profesor Pende; Frigoni; Bompiani; Cinquini; Ottaviani; Dúchense, de Lieja; Yoffe, de Cambridge; Siegmund, de Bonn; etc.

El congreso ha tratado y puesto en evidencia los trabajos de un “equipo” de científicos italianos que ha descubierto la identidad fluido-dinámica de la estructura de la energía radiante, de la materia y del espacio que la circunda, alcanzando a demostrar que la velocidad de la luz es relativa.

Entre los científicos ha sido mencionado Marco Tedeschini, profesor universitario de mecánica racional y electrónica, ex colaborador de Marconi y Levi-Civita, y conocido en todo el mundo por su famosa "Teoría de las apariencias”, de cuyos principios ha sido posible realizar muchas aplicaciones prácticas, ya sea en el campo de la física como en el de la neurología, el cual ha demostrado con una serie de pruebas sobre las transmisiones ópticas que el espacio se comporta como un fluido que tiene una densidad 100 cuatrillones de veces inferior a la del agua, cuyos vórtices forman los sistemas atómicos y astronómicos de la materia con sus campos de fuerza atractivas, y cuyas oscilaciones constituyen, según sus frecuencias, las diferentes calidades de energía ondulatoria.

De tales experimentos ha resultado también que La Tierra transporta consigo, en su movimiento de revolución anual, el propio ambiente circundante de espacio fluido, así como transporta consigo su cubierta atmosférica. Nuestro globo y la esfera planetaria de espacio fluido que lo circunda, son a su vez sumergidos en el vórtice solar, en una corriente fluida que tiene una velocidad de 60 kilómetros por segundo.

El campo rodante fluido solar y aquél planetario terrestre se mueven cada uno subdivididos, como una cebolla, en estratos esféricos concéntricos de espacio fluido que tiene espesor constante y velocidad de rotación inversamente proporcional a la raíz cuadrada de su radio.

De los experimentos citados ha sido posible advertir y medir, ya sea la corriente fluida que tiene una velocidad de 9.335 km/seg, y circula en torno a nuestro planeta en el sentido de su rotación diurna y que produce con su empuje centrípeto sobre los cuerpos en ella sumergidos, la aceleración de caída sobre nuestro globo; ya sea la corriente solar, que tiene una velocidad de 60 km/seg, que arrastra a La Tierra y a su esfera planetaria en su solidario movimiento de revoluciones y que provoca la gravedad que las tiene ligadas al Sol.

La importancia de la confirmación experimental de la existencia de un fluido universal y de sus movimientos de rotación y revolución astronómicas arriba citados, consiste en el hecho de que tales movimientos explican la desviación angular que sufren los rayos que les proviene de las estrellas, o sea la aberración descubierta por Bradley en 1727, y también el éxito del experimento Michelson efectuado en 1887, en perfecta armonía con la relatividad clásica de Galileo, a la cual es indispensable por consiguiente volver, abandonando todas las seudo-relatividades en contraste con la geometría euclídea, las cuales fueron toleradas por medio siglo solamente, porque no parecía posible conciliar de otra manera los dos fenómenos ópticos indicados.

También el profesor Renato De Luca, presidente del Comitato Italiano Richerche Matematiche, procediendo por otro camino, ha llegado a las mismas conclusiones. En efecto, descubrió un nuevo y más exacto binomio de dilatación térmica, que introducido en la ecuación de la termodinámica le rinde útiles resultados al cálculo preciso de los prolongamientos térmicos de los cuerpos, del calor específico, de los valores de la energía cinética de los gases, y de la temperatura de los astros. Pero lo que más importa es que la ecuación de Planck que expresa la energía en función de las temperaturas y que exige el repudio de la cinemática clásica, está sustituida por otra que responde en pleno a tal cinemática.

En fin, los profesores E. Borgognone y D. Mattiotto, han demostrado que también las perturbaciones electromagnéticas tienen velocidad relativa, como resulta de los experimentos cumplidos de estos dos físicos con electrones lanzados en tubos catódicos circundados de oportunos campos magnéticos.

Los trabajos mencionados son de excepcional valor científico en cuanto demuestran que: la aberración de la luz; los resultados de los experimentos de Michelson, Morley, Picard, Sthäel, Miller; el alejamiento de los rayos estelares pasados al costado del Sol; el alejamiento del perihelio de Mercurio; los Efectos Doppler, Fizeau, Kauffmann, Mossbauer; la energía liberada de las bombas atómicas; la variación de la energía por saltos en el pasaje de un electrón de un estrato a otro del campo atómico (nota del autor: el “spin”) la conciliación entre las leyes de la mecánica y del electromagnetismo son explicables con la cinemática clásica solamente, considerando la existencia del fluido universal hace poco hallado experimentalmente.

En el universo se verifica entonces solamente la relatividad de Galileo. Pero esta certeza es la de la existencia de un fluido universal, sustrato de cada materia y energía, como ha demostrado Tedeschini en sus obras La teoría de las apariencias, La Psicobiofísica, La llave del Universo, La unificación de la materia y de sus campos de fuerzas, Experimentos decisivos por la física moderna (publicadas por el Centro de Psicobiofísica de Bérgamo, vía Fra Damiano), nos permite volver a las claras y seguras fuentes de la cinemática clásica, de resolver toda la antítesis de la física teorética y de alcanzar con la fluidodinámica aquella ciencia cósmica unitaria que desde siglos está en la aspiración humana, y que comprende no sólo los fenómenos físicos, sino también los biológicos y psíquicos, trinidad de realidad que se manifiesta en el Universo.

En consecuencia, de lo que antecede, el congreso que se desarrolló en Campodoglio ha fundado un Centro Studi Pacinotti, institución que tiene los fines de formular cátedras universitarias de Psicobiofísica en Italia y en el extranjero, para que tal ciencia unitaria, madre de todas las otras, sea enseñada, desarrollada por todas partes con la rapidez que reclaman los tiempos, y sean tratadas en sus principios, nuevos conocimientos e invenciones para el ulterior progreso de todas las ramas del saber y para el bienestar material y espiritual de cada uno y de la humanidad. De este artículo podemos extraer algunas reflexiones:

Recordar, por ejemplo, que Hippolite León Denizard Rivail, más conocido por su seudónimo de “Allan Kardec”, codificador del Espiritismo, en su libro Génesis, Milagros y Predicciones, en el capítulo XIV, artículo Los Fluidos, ya había anticipado casi en las mismas palabras la existencia de estos campos fluídicos revelados por las entidades con él comunicantes. Lejos está de mi intención propugnar con esta observación una defensa de esta filosofía o religión (como se la quiera conceptualizar) sino señalar, con esta coincidencia, la accesibilidad por medios espirituales (a fin de cuentas, aún podemos discutir con “quién” o “qué” comunicaba Kardec) a este conocimiento y la ratificación que la metodología científica aporta a lo que, si leen especialmente las líneas destacadas, bien podríamos llamar el “anillo manásico” de nuestro Sistema Solar.

Retrotraernos a la Ley de Correspondencia (“la parte de todo está en el Todo”) y señalar que el comportamiento del “aura” (porción del campo bioplasmático que sobresale del cuerpo físico) con su característica rotación es, en lo microcósmico, apenas un reflejo de la “corriente de fluido” macrocósmica que arrastra a la Tierra.

Pero lo que considero más importante es ese párrafo que destaqué y que nuevamente reproduzco: 

“De tales experimentos ha resultado también que la Tierra transporta consigo, en su movimiento de revolución anual, el propio ambiente circundante de espacio fluido, así como transporta consigo su cubierta atmosférica.” 

Porque de lo que nos está hablando aquí el autor, es de la certeza, por lo menos para esos científicos, de que nuestra Tierra, y el Sistema Solar todo, posee una especie de “campo etéreo” que le es propio, y que pondría en evidencia que dicha situación, de repetirse en Alcione, no sería un extraño caso particular, sino simplemente otra circunstancia de similar tenor, aunque tal vez de características especiales.

LAS HIPOTESIS DEL BANCO DE IMAGENES

Quizás emparentada con la propuesta jungiana del “Inconsciente Colectivo”, la idea de los Registros Akhásicos se asimila a la suposición de un banco de imágenes universal, a donde concurren todas las experiencias y vivencias de todos los seres vivos y de donde se obtiene la información elemental, basal, fundamental, para modelar en la realidad las experiencias y vivencias por venir.

Aunque parezca forzada, esta posibilidad ciertamente sirve para explicar todos los aspectos de ciertas “apariciones” y fenómenos psíquicos, habida cuenta de que —a ello ya nos referiremos en otras oportunidades— descreemos de una explicación meramente patológica o psicopatológica para explicarlas.

El típico caso donde una aparición alerta a un sujeto de un inminente peligro —siendo indiferente si se trata de una supuesta entidad espiritual, el tío fallecido o la madre localizada a miles de kilómetros, gozando de buena salud pero ignorante de las vicisitudes del protagonista— es un buen ejemplo de ello.

Existe una gratuita tendencia innata a concluir que se trata, o bien de un “doble”, algo así como una proyección astral del ser querido para alertarle, o bien del conocimiento premonitorio o telepático del riesgo por venir y una dramatización posterior para su mejor comprensión por parte del destinatario. Pero para comprender por qué reivindicamos para este tipo de casos la teoría de los Registros Akhásicos, permítasenos remitirnos a un caso específico (referido e investigado por alguien tan confiable como Louise Rhine):

Durante la Primera Guerra Mundial, un prisionero canadiense en Alemania logró escapar y, de noche y durante una tormenta de nieve, llegó a una encrucijada en la que un camino conducía hacia Holanda y una probable seguridad, y el otro hacia una captura casi cierta. Vaciló y luego optó por uno de los caminos. De repente, se le apareció la figura de su hermano (que hasta esa hora dormía apaciblemente en Inglaterra, ignorante de todo) muy clara y vívida, y le dijo: “No, Richard, por ese camino no. ¡Toma por el otro camino, idiota!”. El resultado fue que aquél hombre que huía, tomó el otro camino y se salvó.
El hermano no sólo no tenía idea del peligro que acosaba al prisionero, sino que seguramente tampoco habría podido aconsejarle respecto de qué camino tomar. Esto es lo mismo que decir que, a los efectos prácticos, el hermano del fugitivo nada contaba para con este asunto. Ahora bien, supongamos que el inconsciente del hermano en Inglaterra se dio cuenta de la situación de peligro del perceptor; su preocupación podría haberle hecho intervenir como una “aparición” en momento de crisis. O que dicha aparición era una dramatización creada por el inconsciente del perceptor, un modo conveniente de expresar la advertencia, tras adquirir intuitivamente la información correcta.

Si se trata de la primera posibilidad, es razonable suponer que nadie poseía la información: o sea, que no había una persona viva que conociera la ecuación camino correcto –duda del sujeto-. Sea lo que fuere lo que guió al perceptor, era alguien o algo con acceso a un conocimiento más que comúnmente accesible, pero no el hermano como tal.

Si se trata del segundo caso, tendríamos que preguntarnos por qué todo ese trabajo de representar a su hermano; después de todo, hay docenas de casos documentados en los que las personas fueron advertidas por simples premoniciones, corazonadas o pálpitos. Y aunque dejemos abierta la posibilidad de que un agente externo intervino, en uno u otro sentido, ocurrió el acceso a alguna fuente de información, y para explicarlo se necesita algo parecido a la hipótesis del banco de imágenes.

Esta hipótesis además nos ayudaría en algunos problemas de estas disciplinas; por ejemplo, cómo los sujetos voluntarios sometidos a un experimento de abducción imaginaria aparecieron con narraciones tan parecidas a los que produjeron los secuestrados presuntamente reales, o permiten comprender mejor las extrañas correspondencias entre la ciencia ficción y ciertas categorías de apariciones de OVNIs cuando los testigos, en este segundo caso, generalmente son lo suficientemente iletrados como para descartar lecturas de oscuras publicaciones fantásticas de decenios anteriores generalmente en idiomas que no les son propios.

Los Arquetipos de Jung pueden estar almacenados en estos Registros Akhásicos, y la teoría del campo morfogenético de Ruppert Sheldrake, que sugiere que todos los organismos son de algún modo “conscientes” de lo que les ocurre a otros organismos de su tipo, no es más que una manera distinta de llamar al mismo principio.

LA "PSICOMETRIA" Y LOS REGISTROS AKASHICOS

Aquí no nos referiremos a lo que por tal término se conoce en Psicología (la evaluación y medición de patrones intelectuales mediante “tests”) sino a lo que en Parapsicología conocemos por tal término, es decir, al proceso por el cual ciertos psíquicos, teniendo en sus manos un objeto determinado, logran “evocar” detalles de sus dueños o de las circunstancias en las que ese objeto se vio envuelto.

La tendencia popular es suponer que ese objeto retiene “vestigios de memoria” de los sucesos en los cuales participó, como si los hechos fueran una melaza pegajosa que ciertas cosas pueden retener. Tal vez sea así. Pero también es más probable en el sentido de que en alguna parte haya una especie de memoria de todo lo acontecido en el Universo y el objeto actúe como un código de búsqueda, lo cual le permite a la persona dueña de la aptitud psíquica recuperar de ese depósito la información adecuada.

Cualquiera sea el proceso, el objeto le brinda al sensitivo la orientación necesaria. Y si esto es verdad respecto de esa pistola que nos revive los padecimientos del asesinato en el que participó, también sería cierto respecto a esa vieja mansión donde “vemos” apariciones asimilables a sus antiguos moradores y sus circunstancias.

Finalmente, recordemos que toda la historia del conocimiento hermético (desde los augures romanos hasta los espiritistas decimonónicos) nos recuerdan que, de alguna forma, en el sujeto quedan impregnados (hoy diríamos, en su “aura”) todos los acontecimientos en los que participó, todas las intencionalidades que tuvo; según los seguidores de Kardec (nuevamente) es posible hacer una lectura del “periespíritu” para observar, en él, colores y anomalías que debidamente interpretadas nos remitirán a sucesos agradables o desgraciados de su vida.

De forma tal que aplicando un cierto carácter transitivo, podemos colegir que, respetando aquel mismo Principio de Correspondencia a que hicimos referencia, el Anillo Manásico de un sistema cualquiera puede conservar el registro de los hechos acaecidos en su entorno, y es plausible aceptar que algún otro (Alcione, por ejemplo) puede a su vez aglutinar sinópticamente los de los sistemas que le son secundarios.

La culminación obvia de este razonamiento es que si información es vibración, y si nosotros mismos no somos más que nubes electrónicas infinitamente pequeñas orbitando de manera más o menos ordenada en un espacio vacío, la interacción entre nosotros —información vibratoria— y un Anillo Manásico ajeno al nuestro necesariamente ha de provocar algún efecto resonante; ergo, algún cambio. Si positivo o negativo, es sólo cuestión de más especulación.

Arte: Ernst Fuchs

Diagramación & DG: Andrés Gustavo Fernández