EL LENGUAJE DE LOS DIOSES [5/5]

Por Alexis Astúa

Sus Artículos en ADN Omni

LA RESPUESTA LLEGA

Como cada Verano, nuevamente en Agosto del año 2000, un nuevo Crop Circle es avistado por los lugareños de la zona de Chilbolton en Inglaterra, precisamente cerca del Radiotelescopio establecido en dicho lugar. Sin embargo, como en años anteriores, la Figura no pudo ser asociada en el momento a ningún Tipo de Comunicación, sino hasta un año más tarde. Tal parece que las inteligencias detrás de los Crop Circles nos prepararon durante los últimos 25 años, especialmente desde 1999 para un extraordinario momento. Actualmente el Radiotelescopio de Chilbolton, construído en 1965 es utilizado para el Estudio del Clima, más antes se utilizaba para la Exploracion Espacial. Aunque es utilizado con propósitos comerciales, son los militares del Gobierno Británico los que reciben la información que allí se genera. 

La mañana del 14 de Agosto de 2001, algunas personas montando a Caballo, notaron algunas perturbaciones en los campos de Trigo cercanos del Radiotelescopio, reportándolas a Investigadores de Agroglifos. Debido a que la figura no era muy clara, pasaron 5 días hasta que realizando un sobrevuelo los investigadores observaron que no era una sino dos Figuras las que yacían en las Plantaciones. Una medía 86 m de largo por 29 m de ancho y parecía ser la representación de un chip de computador; más la Segunda Figura era completamente indescifrable desde el aire y media 54 m de largo por 47,5 m de ancho. 

Hasta que las Fotografías fueron reveladas no se comprendería el Misterio. En la Segunda Figura se encontró la representación de un Rostro aparentemente humano tridimensional, con detalles de luz y sombra incluídos. Un Rostro muy similar al encontrado en Marte por la sonda Mars Global Surveyor, en donde ambos miraban silenciosamente al Espacio. 

Agregando un filtro de 6 pixeles se presenta la sombra similar a la que se presentaría en una Fotografia real de un rostro. Esto demostraría que el Autor de la Figura, basó su Modelo en una Fotografía o Imagen de un Rostro Real. 

En la Primera Figura, aplicando un mayor filtro de pixelación se logró desarrollar una Interpretación que dejaría con la boca abierta a propios y extraños al Fenómeno. Parecía ser la Representación Exacta del Mensaje Binario enviado por Carl Sagan en 1974 desde el Radiotelescopio de Arecibo en Puerto Rico (el disco de Oro y Aluminio concebido por Sagan que viaja en la Voyager partió en 1977). Sin embargo al Analizar la Figura se revelan detalles y diferencias desconcertantes: 

Mensaje terrestre enviado desde Arecibo [1974] y 
Respuesta alienígena en Chibolton [2000].

• Los átomos básicos de la Vida parecen ser los mismos, el Hidrógeno, el Carbono, el Nitrógeno, el Oxígeno y el Fósforo. Sin embargo al Analizar la Figura vemos que se le agrega el Silicio, para ser exactos el Silicio de Número Atómico 14. 

• Se han hecho Investigaciones en donde a través del Inteferon, es posible ligar al Carbono con el Silicio en Organismos Vivos, pero aún no se sabe si el Silicio pueda absorber Energía Negativa para el cuerpo del ser, tal como Energía Magnética, Radioactividad, Radiación Solar o Calor. Otra posibilidad apunta a la Teoría de que estos seres habiten en otras Dimensiones en donde la Vida Orgánica estaría basada en un Sistema de Carbono y Silicio, una visión donde los Universos Más Elevados podrían observar a los Universos de Mayor densidad. 

• La Estructura del ADN presenta variaciones importantes, la curva que aparece del lado izquierdo representando la Herencia Materna no tiene cambio, pero la de la derecha es diferente y complementaria, la implicación es que estos Seres son Híbridos entre Seres Humanos y Algo Más. Este Cambio debió haber sido inducido artificialmente. 

• Los tamaños del Genoma en la respuesta son diferentes, el tamaño humano es de 4.293.917.614 Secuencias de Nucleótidos, más el Genoma foráneo es de 4.294.966.190 Secuencias de Nucleótidos, es decir que estos Seres tendrían 1.048.576 Secuencias de Nucleótidos más que la humana, lo cual implica una mayor Evolución, ya que no es posible añadir Secuencias de Nucleótidos al Genoma de manera artificial. 

• La Forma del Cuerpo Humano comparada al de estos Seres presenta Grandes Cambios, ellos serían Seres pequeños de 100.8 cm y macrocéfalos, es decir con una cabeza más grande que la nuestra, la cual hace recordar a los “grises” de la cultura OVNI. 

• La Población Humana, para 1974, era de 4.292.853.750 habitantes, mientras que la de estos Seres sería de alrededor de 21.300 000. 000 de habitantes, sin embargo no se sabe si este Número equivale a la población suya o de la Sumatoria de la Humana y la Suya. 

• Otro aspecto interesante es el de los Planetas, en el Mensaje de Arecibo se sitúa al Ser Humano sobre el Tercer Planeta mientras que en la Respuesta, estos Seres se sitúan sobre 3 Planetas y algunas Lunas del Quinto Planeta de un Sistema de 9, lo cual se ha prestado para especular de que podría ser que estos Seres habitasen en nuestro propio Sistema Solar en las Lunas de los Planetas más externos del mismo. 

• Finalmente, se describen las características del instrumento con el cual fue enviada la Respuesta, la cual es exactamente la Figura de Chilbolton aparecida un año antes en Agosto del 2000. Así el tamaño de la Antena de Arecibo en el mensaje era de 306 m con una Onda de 12.7 cm y una Potencia de 1 trillon de Watts, mientras que la Antena de estos Seres es de 85.18 m con una Onda de 12.7 cm para una potencia de 2.388 Mhz.

LA FIGURA DE WINCHESTER

Luego de la Aparicion de los Agroglifos de Chilbolton, las Figuras en los Cultivos son cada vez más claras y revelan un Plan Inteligente de Comunicación por parte de los Autores (de cualquier naturaleza). Su Diseño y Complejidad no dejan duda de su Autenticidad, ya que son Diseños muy Elaborados y Aparecidos en muy poco tiempo. 

La Figura de Chibolton del 2002.

El 15 de Agosto del 2002, la granja Vale, una pequeña villa situada en la localidad de Sparsholt, en las cercanías de Winchester, Inglaterra, se convirtió en el escenario de una de las más increíbles Figuras de los Círculos de los Campos de Cultivo. El granjero Mike Burge, dueño de la granja en cuestión, pudo contemplar una impresionante Formación de 110 metros de largo x 76 metros ancho, en la que claramente aparecía el busto de un Ser Alienígena (tal como se recuerda en la Cultura Popular) sosteniendo un extraño Disco en su mano derecha, mismo que parecía contener Información en Código presumiblemente Binario, pues está conformado de una línea no continua en forma de espiral que recorre toda la Circunferencia. 

El Rostro del Alienígena, como ya es conocido este Agrograma, tiene facciones muy similares a los llamados “grises”, pero tiene en sí una variante que ha provocado todo tipo de polémicas y desacuerdos: Está dotado de pupilas. Normalmente, estos Seres carecen de ellas, o bien, por el contrario, sus ojos son todo pupilas, por lo que se ha considerado que podría tratarse de un fraude. 

Sin embargo, según investigadores como Mark Fussel y Stuart Dike, quienes forman parte de la Comunidad de Investigadores Ingleses Especializados en Agrogramas, la figura posee todas las características de Autenticidad expuestas en este Artículo. Un detalle interesante, son los Tres Círculos o Figuras Pequeñas que aparecen atrás de este Ser; se cree que representan a las Estrellas del Cinturón de Orión en una Alineación similar a las 3 grandes Pirámides en Egipto. Otro detalle que ha pasado desapercibido para la mayoría es que todo el Conjunto parece estar representado en una especie de Ventana Rectangular. La única forma de saber a ciencia cierta lo que podría representar esta Figura sería tomando en cuenta la totalidad de los detalles. 

Algunos Investigadores sugieren que fue hecha por militares ingleses para desacreditar la idea de que las Figuras demuestren un mensaje coherente. Sin embargo, cabe la Pregunta ¿Se atreverían los militares a ser sorprendidos dañando un Cultivo de un Propietario Particular en la noche? Otros sugieren que fueron hechas utilizando Tecnología Láser, ¿Serían los Estudiantes los Creadores de estas figuras? Después de todo les ha generado Grandes Ganancias tomar el Crédito de los mismos. 

Sin embargo, ya la Comunidad Ufológica esperaba una Figura similar, debido a que el año anterior a éste ya había aparecido la extraordinaria Figura de Chilbolton, para la cual se esperaba Respuesta. La Figura de Winchester es prácticamente indescifrable desde el suelo. Expertos han asegurado que la Clave para Descifrar el Mensaje del Disco es el Lenguaje Binario, debido como decíamos antes a la universalidad de las Matemáticas. 

También se pensó en que el Disco podría tratarse de un “mandala Cimático”, la Cimática fue introducida en 1800 por el Físico Acústico y Músico amateur Ernst Chladni cuando empezó a realizar Experimentos con arena en platos metálicos y los Efectos en ésta producidos por el Sonido. El descubrió que la arena se movía a través del plato por las Vibraciones Musicales formando Patrones conocidos como mandalas y Simbolismos bien marcados. 

Otros Investigadores como Paul Vigay investigan los posibles Significados del Disco pero pensando en una Tercera Dimension, es decir, convirtiendo los Patrones de Rejilla del Disco en una Esfera, así se introduciría el Enigma en otro Tema interesante: La Entropía de los Agujeros Negros, de acuerdo a la Física Teórica, La Información contenida en un Agujero Negro puede ser Infinita y es así que teorizando sobre la Profundidad Tridimensional de la Figura del Disco se podría llegar a una eventual Conclusión sobre la Información contenida en la eventual Representación de un Agujero Negro, pero es solo una Teoría. 

A la primera impresión diríamos que el Disco también nos recuerda a los Primeros Discos metálicos predecesores del Fonógrafo introducidos comercialmente en 1796 por Antoine Favre, con los que se reproducía Música en las estancias de las casas de la Alta Sociedad, y que aún se utilizan en juguetes para niños. Esta Tecnología aún se maneja de una forma electrónica para elaborar los “surcos” de los Discos Compactos, es así que estaríamos hablando de un Lenguaje Binario, que es la Teoría aparentemente más aceptada por los Investigadores. Al representar Números y Letras del Alfabeto, los Computadores utilizan una configuración de 128 caracteres que es conocido como el Código ASCII, estas son las siglas en inglés para American Standard Code for Information Interchange, y fue Diseñado por la Corporación ANSI en 1960. 

El Codigo Original ASCII comprendia 7 bits a la hora de representar 128 Caracteres, sin embargo las modernas Computadoras utilizan 8 bits (Digitos Binarios) que pueden representar hasta 255 Caracteres. Los 128 Dígitos superiores son reservados generalmente para representar Caracteres especiales como Símbolos Extranjeros o por ejemplo el Símbolo del Euro. 

De vuelta a nuestra Formación o Crop Circle, obtenemos un Grupo Inicial de 01000010 01100101 01110111 01100001 01110010, pudiendo Traducir esta Secuencia del Lenguaje Binario, y así sucesivamente hasta obtener todo el supuesto Mensaje del Disco, el cual diría Textualmente en inglés: 

“Beware the bearers of alse gifts & their broken promises. Much pain but still time. (Palabra dañada). There is good out there. We oppose deception. Conduit closing (bell sound)”. 

Traducido al español sería: 

“Cuidado con los portadores de falsos regalos y sus promesas vanas. Mucho dolor pero aún hay tiempo (Palabra dañada). Hay bondad afuera. Nosotros nos oponemos a los engaños. Cerrado mensaje (sonido de campana)”.

Más tarde se logró determinar que la palabra que aparecia dañada era believe en inglés o crean en español. Y los caracteres finales indican un último sonido similar al que se utilizaba en Código Morse al final de una transmisión. Parece extraño que una supuesta Inteligencia Extraterrestre utilice Código ASII en una comunicación, ya que no es tan universal como los Numeros Primos o la Constante Pi por ejemplo. Si así fuera, también la Pregunta sería ¿Por qué en Inglés?, Tal vez alguien podría argumentar que porque la formación se dio en Inglaterra, y aunque el Mensaje tiene cierta coherencia, parece estar dirigido a un grupo de personas en especial, debido a que la mayoría no tiene presente la existencia o veracidad de estas Formaciones. 

Por supuesto la discusión respecto a esto seguirá. Como acotaba antes, las Formaciones al pasar de los años crecen en Belleza y Complejidad, vivenciándose en los Veranos del 2003 en adelante la utilización de trazos mezclados con hermosas Formas Circulares e incluso Poliédricas o Tridimensionales dando la sensación de Profundidad, pero lo más desconcertante tal vez sea el fuerte uso de las Matemáticas.

LOS MAYAS Y LOS CROP CIRCLES

En Silbury Hill, Wiltshire, en Inglaterra se Manifestó de nuevo en Agosto del 2004, específicamente los dias 2 y 3, un nuevo Agrograma. Esta vez su Belleza dejaría con la boca abierta a creyentes y escépticos. La Figura de Forma Circular y de Dimensiones de varios Cientos de metros, parecía tener Símbolos Artísticos bastante definidos. Para el experto en Profecía Maya Geoff Stray, es una Rueda Maya cuyos Símbolos incluyen la Doble Espiral Cuadrada y el Símbolo Maya del Jaguar que indica la Entrada al Inframundo. 

Es bien sabido que el Calendario Maya Finaliza en 2012, dando lugar a especulaciones por parte de los Medios respecto a esta Formación en los Cultivos. Los Investigadores aseguran que la Aparición de este y otros Crop Circles relacionados a los Mayas Elevan la Profecía “a otro Nivel”, aseverando que la Formación Evoca un Significado claro y directo estructurado en una especie de “Reloj-Calendario.”

Sin embargo, a pesar de las especulaciones, se llegaría a una Interpretación definitiva en una Formación que aparecería el 9 de Agosto de 2005 en la Herrería de Waylands, en la Región de Ashbury, Inglaterra, utilizando de nuevo los Patrones Mayas ya conocidos. Según el experto mexicano en Glifos Mayas Sergio Calderón: 

“Este Agrograma nos esta hablando de un Eclipse, en especial de un Eclipse anular de Sol que acontecerá el 20 de Mayo de 2012, pues en el centro podemos ver la Figura evidente del Fenómeno del Eclipse, una especie de huevo, que en uno de los lados tiene la forma del Arco Maya y que se asemeja mucho al Numero Cero, como lo escribían los Mayas.” 

El Día Cero en el Calendario Zodiacal es el día K´in, el Sol, se alinea con las Pléyades, conocidas por los Mayas como Tzab, el Cascabel de la Constelación Kan, la Serpiente. Así pues el Cascabel es la Ultima Parte, el Fin del Calendario, que en la actualidad equivale al 20 de Mayo. 

Tenemos también, acompañando a la Representación del Eclipse, 16 Trazos como en forma de Plumas, divididas en 2 Secciones de 8, lo que nos hace pensar en los Ciclos del Planeta Venus y sobre todo en las Conjunciones de este Planeta con el Sol que son conocidas como el Tránsito de Venus, pues 16 días después del Eclipse anular de Sol del 20 de Mayo de 2012, acontecerá el Transito de Venus visible en Asia, el 5 o 6 de Junio (dependiendo de la ubicación en el mundo) y equivale a la Fecha Maya 7 Muluk 9 Uo. 

En el Círculo inmediato Central, encontramos 4 Astas en forma de Cruz, evidentemente indicando los 4 Rumbos del Universo y entre cada una de estas encontramos 13 Trazos que multiplicados por los 4 Rumbos nos da el Numero 52 también un Numero Sagrado en la Numerología Maya. Es sabido que en la Numerología Prehispánica el Número 13 junto con el 20 nos sirve para la Medición del Tiempo Universal; 13x20 nos da 260, y esta Tabla es la del Calendario Sagrado llamado Tzolkin, medida de la Crono Distancia Principal. 

También el Calendario Haab, da en su Repetición el Número 52, que se Sincroniza con la Repetición 73 del Tzolkin y es en donde se da el amarre de los Dos Calendarios: 

52x365 = 18980 días y 

73x260 = 18980 días. 

La Subdivisión de 13 nos habla también de la relación Tierra-Sol, o sea que por cada Traslación de la Tierra en torno al Sol, el Sol da 13 Vueltas sobre su Eje y los Mayas contemplaban el Ciclo de la Tierra de 4 en 4, años en los que se recorren los 4 Cargadores que corresponden a cada rumbo. 

En el Círculo Externo tenemos la Subdivisión de 20, que nos hace obvio el Simbolismo Mesoamericano de este Crop Circle, Número que encontramos en las Matemáticas y en las Cuentas del Tiempo. Cada una de estas Subdivisiones esta hecha con 8 Trazos, también podrían sugerir la Crono Distancia y Fórmula del Ciclo del Planeta Tierra, y que también se puede encontrar en varias Pirámides como una T y que es el Símbolo de Ik, el Viento, el Espíritu, que en Números es: El centro de la Formación es un Solenoide del Nueve (el Sol Nuevo). 

Cada 52 años los Mayas bailaban una Danza para entrar en Armonía con los Elementos. Los 2 Arcos al Centro Representan el Número Cero, cuando el Sol, la Luna y las Pléyades estarán en una Línea. El Centro significa que el Círculo casi está terminado, al lado derecho del Centro hay 2x8 = 16 días después del 20 de Mayo del 2012 cuando acontecerá un Eclipse Anular de Sol, también brinda la Fecha del 6 de Junio del 2012 cuando acontecerá el llamado Tránsito de Venus frente al Sol, las barras alrededor de la pieza del Centro significan una Fecha. 

Los Cuadrados tipo Grifos en el Anillo Externo son los Grifos que representan a Kulkulkan o Quetzalcoatl. la Serpiente Emplumada. ¿Por qué estos Glifos se encuentran en el Reino Unido? En México hay muchos de Templos Astronómicos. En Inglaterra también puede encontrárselos, tal es el caso de Stonehenge. 

Otra Formación aparecida junto al Castillo de Uffington, en Oxfordshire en 2005 fue Investigada por el Experto mexicano Jaime Maussan junto a Sergio Calderón y se Descifró de la siguiente manera: para comenzar, el Cuadrado encerrado dentro de un Círculo, para los Mayas es la Representación Gráfica, geométrica del irrepresentable, o sea: 

Hunab Ku, la Unica Esencia, El Dador del Movimiento y la Medida. Kan May, Cuadrángulo, Símbolo del Hombre y de la Cifra 20; 5 Unidades por cada lado. Kan es el Número Cuatro y encierra en su Nombre los siguientes Sinónimos y Acepciones: Aprender, Enseñar, Saber, Ciencia, Filosofía, Religión, Hombre, Sol, Maíz, Tierra, Viento, Agua y Fuego, Luna, Vía Láctea, etc., todo esto encerrado dentro del Círculo que Simboliza el Espacio, el Infinito, con valor de 13. [Hunab Ku, de Domingo Martínez Paredes] 

El Círculo tiene una Cuenta de 18 Figuras como Pétalos por cada lado, Número que nos podría hacer pensar en la cantidad de Veintenas -Uinales-, que tiene el Tun, o sea un Ciclo de 360 días -Kines-, que es parte de la Cuenta Larga de los Mayas. 

Ese mismo Número de Uinales tiene el Haab, más 5 días. Estas 18 Cuentas por lado, o sea 4 veces, nos da otro Número, el 72, que nos lleva a pensar acerca de la cantidad de Haabs que contienen 3 Ahau Katunes, o sea 24 por 3 y que corresponde a 1 Grado de la Rueda Zodiacal, tomando en cuenta el Fenómeno de la Precesión de los Equinoccios, o sea el Movimiento Retrógrado que va teniendo el Cosmos con respecto a la Posición de las Constelaciones a través del Paso de los años visto desde el 21 de Marzo. 

Para los Mayas 72 Haabs por 360, Número de Grados que también utilizaron para medir la Circunferencia, les daba como Resultado 25.920 Haabs, cercano a los 26.000 años que consideran en la India como el Año de Brahma. Entonces, cada Era Zodiacal Maya dura 1987 años, son 13, más Tzab de 89 años, sumados en total 25.920. Este dato es una aproximación. 

El Cuadro, aunque esta Formado por 16 Cuadros Más Pequeños, tiene 5 Líneas por lado, como lo describe el Martinez Paredes. Cada uno de los 16 Cuadrados esta Formado por 8 Trazos, lo cual nos da el Número 128, que aún no tengo Respuesta de sobre qué puede estar hablando tal Fenómeno Cíclico. Encontramos un conocido Símbolo integrado a estos 16 cuadros; Gucumatz, o sea Kukulcan-Quetzalcoatl, es la Serpiente Emplumada, Tolteca, Zapoteca y Maya y que encierra una Enseñanza y Simbolismo de Gran Profundidad. 

Los Sentidos del Hombre son limitados, tanto en Número, como en su Sensibilidad; de ahí que todas las cosas se nos presenten con un Sentido Dual: una parte de su Naturaleza es asequible a nuestros Sentidos y la otra escapa de ellos. La Primera es concreta y la Segunda abstracta. En la Representación de este, la Simbología Maya hace Gala de sus Grandes Recursos imaginativos. El Aire como Símbolo de Lo Abstracto o Espiritual y el Ave son sus Representante por excelencia, en este caso el Quetzal. 

Lo Material, Lo Palpable y Terrestre, se Representa con la Serpiente. La relación Simbólica es bien clara si recordamos que todo lo que esta al alcance de nuestros Sentidos proviene de la Tierra. El Ave y la Serpiente, en su Síntesis expresan el Principio de la Dualidad del Universo. Por dentro del Cuadrado contamos 12 Trazos como de Cincos Mayas, por fuera 20 como dijimos antes. 

En el Interior encontramos un Círculo, que contiene una Especie de Flor de 6 Pétalos en Forma de Rombo, la cual, si sumamos sus lados nos da el Numeral 24, que nos sugiere el Número de Haabs del Ahau Katun, según el Descubrimiento del Ing. Héctor M. Calderón.

En esta Flor de 6 Pétalos encontramos el Doble Triangulo, usado por el pueblo judío y que nos puede sugerir el Micro y el Macro Cosmos, concepto que los Mayas describían con un {mudra} en el que los dedos de una mano se orientaban hacia abajo y con la otra hacia arriba. 

El Numeral 6 también tiene otras interpretaciones en el Pensamiento Matemático-Filosófico Maya, pues ellos dieron a los Números su Significado en el mismo Nombre, para aquellos que gustan de pensar en la Numerología, por ejemplo: en ese idioma 6 se dice Wak, surgir, salir una cosa de dentro de otra, saltar. 

Esto volvió la mirada de los Especialistas hacia algunos Agrogramas que habían aparecido en años anteriores en busca de más Claves del Misterio, se llega a posibles explicaciones como que la Figura aparecida en Wiltshire en Julio de 2003, evocando una Estrella de 13 Puntas o Dobleces que se asemejaría al Diagrama de José Arguelles en su Libro El Factor Maya, donde se Simbolizan 13 Baktunes o Ciclos. 

Otra figura en Longwood Warren, Wiltshire en 1995, mostraba el Cinturón de Asteroides, el Sol y las Orbitas de Marte y Venus. La Orbita de la Tierra es mostrada pero su posición es desconocida. Esta Conjuncion ocurrió precisamente el 16.1.98 durante una Conjuncion Inferior de Venus en su Orbita. Esto ocurre cada 584 días y fue Ampliamente seguido por los Mayas mediante el Códice Dresde. 

También ocurrió en Julio de 2004 durante 4 días. Esta información apareció también en Silbury Hill en 2002, cuando en un Pentagrama es representada la Orbita de Venus sobre 5 de sus 584 dias/Ciclo, que se agregan exactamente a los 8 Haabs (Calendario Solar Maya de 365 días). Hay en esta Figura 13 Escalas entre cada par de brazos. Total = 65.65 de los Ciclos de Venus (de 584 días) donde 65 es también el Número de Baktunes o Ciclos en 26.000 años de un Tun de la Precesión de los Equinoccios. 

Una extraordinaria Figura aparecida en Junio de 2001 llamada popularmente Pizza Azteca en North Hampton Shire, da más Argumentos a la Teoría de Geoff Stray, debido al estar conformada por 18 Glifos o Símbolos Mayas, precisamente un Número importante en la designacion de los Uinales o meses de uno de los Calendarios Azteca-Maya. En opinión de Stray, todo el Lenguaje de los Agroglifos esta Altamente Relacionado a los Ciclos Mayas, sus Calendarios y su perspectiva del Universo tal como lo plantea su Cosmogonía. -

CONCLUSIONES FINALES

Reflexionando es fácil llegar a varias Conclusiones respecto al Enigma de los Crop Circles, como las siguientes: 

• Es un Fenómeno de Antigua Data, asemejándose en paralelismos al Fenómeno OVNI, manifestaciones folklóricas como Hadas, Duendes, etc. 

• Crece cada Verano en Belleza y Complejidad así como en Perfección. 

• Los Agroglifos se encuentran en muchísimos países y en todos los Continentes, siendo la “cuna” de estos, Inglaterra, específicamente la Zona de Stonehenge y aledañas. 

• Existen inobjetables Efectos Físicos sobre los seres vivos que se encuentran eventualmente en el lugar de las Formaciones, incluyendo Insectos, Plantas y Animales; existen Efectos superficiales en el ser humano. 

• Existe una gigantesca campaña de desacreditación del Fenómeno, ridiculización, intoxicación informativa y ocultamiento de sus implicaciones; los Autores de la misma se mantienen en la sombras. 

• Las Figuras más complejas son hechas por un seres inteligentes, utilizando algún tipo de Tecnología inferida pero no conocida por nosotros, hasta el momento. 

• Los Símbolos Representados en las Figuras tienen un Significado Ideográfico, convirtiéndose en un verdadero Puente para la Comunicación inteligente. 

• En base a las Figuras de Chilbolton y otras similares, la Inteligencia que las produce posee Conocimientos de Física, Matemática, Química, Astrofísica y Biología. 

• Las Figuras son inteligibles desde el Aire, no así desde tierra. 

• Los Agroglifos auténticos solo pueden haber sido hechos desde el Aire, ya que no hay huellas ni Humanas ni Animales en sus alrededores, permaneciendo la plantación intacta alrededor de la figura. 

• La Altísima Simbología de los Agroglifos evoca un Aspecto Místico o Esotérico Universal presente en todas las Culturas desde las Primeras Civilizaciones como los Asirios, los Sumerios, los Mayas, etc. Trasladado por centurias hasta nuestro tiempo presente en las diferentes Agrupaciones místico-religiosas, como es el caso de los masones, rosacruces, etc. 

• Hasta ahora, se ha demostrado que existe una relacion cercana entre el Fenómeno OVNI y los Agroglifos, más no se ha demostrado fehacientemente que sean los mismos OVNIS los que realicen los Diseños. 

• Lamentablemente existe la creencia en la Cultura Popular, de que todas las Figuras son obra de bromistas o “Circlemakers”, cuando en realidad solo un mínimo porcentaje de ellas lo son. 


Como comentario personal diría que el “Lenguaje” representado en las Formaciones de los Crop Circles no esta dirigido a la masa de la Humanidad, sino más bien a aquellos que puedan interpretarlo debido a la Alta Simbología que poseen al menos por ahora. Esto nos lleva a especular en que las inteligencias detrás de su Creación no desean una Comunicación Abierta aún. 

El Misticismo envuelto en el Mensaje realza el Misterio e invita a utilizar la mente para Descifrarlo, Elevando Nuestra Conciencia a las Esferas Arquetípicas. Al tratar de Descifrar los complicados Agroglifos, nuestra Conciencia sobrepasa las Fronteras de Lo Racional y denso para dar paso a lo Más Sublime y Etéreo. 

En sus Figuras se representan desde lo Infinitamente Pequeño, como las Estructuras Atómicas o las Ondas de Energía, hasta lo Infinitamente Grande como las Orbitas de los Planetas; abarcando Lo Creado de una Forma Armónica y Coherente. Ni que hablar de las Formaciones de Chilbolton, donde se demuestra una necesidad de llevarnos al Lenguaje Más Básico y Universal que son las Matemáticas. 

Si las Inteligencias detrás de las formaciones son de Naturaleza Extraterrestre, como frecuentemente se piensa, es obvio que la Psicología de sus Creadores es muy diferente a la nuestra y exhiben multiplicidad de Intenciones y Propósitos, de acuerdo a lo que muestran sus bellas Figuras y Diseños. 

FIN

Un fenómeno Antiguo [1]
Efectos Físicos [2]
Intoxicación Informativa, Encubrimiento y Desprestigio [3]
Posibles Orígenes [4]
La Respuesta Llega [5]

Diseño|Arte|Diagramación: Pachakamakin
Portada: Lucy Pringle

LACAN Y EL PENSAMIENTO CHINO

Por Françoise Cheng [*]
Sus artículos en ADN Omni

Lo que voy a decir, esta noche, tendrá un lazo poco directo con el Psicoanálisis. Esta primera afirmación, que se relaciona con Lacan, puede asombrar. Sin embargo, eran las condiciones mismas en las cuales se habían efectuado nuestras reuniones de trabajo. En efecto, a fin de hacerme sentir cómodo, y con la inquietud de no influenciarme en mis respuestas a sus preguntas, me había pedido expresamente olvidar lo poco que conocía del Psicóanálisis en general y de su teoría en particular.

El quería, en mi companía, visitar o, en muchos casos, volver a visitar ­ciertos campos del pensamiento chino, ello de la manera mas auténtica posible, estudiando los textos en su escritura original, línea por línea, palabra por palabra. Inútil decirles con qué prisa acepté esta proposición. Estaba en ese entonces en plena investigación, tratando de aplicar los métodos fenomenológicos o semióticos a diversas prácticas chinas significantes.

Los diálogos que había podido anudar con Gaston Berger, Levinas, Barthes y Kristeva me habían convencido lo suficiente de las virtudes de los intercambios directos. Cuánto de esto era cierto con Lacan, es lo que no tardé en verificar. Lacan, con su manera tan tenaz y tan abierta de interrogar los textos, su capacidad tan pertinente para hacer resaltar la apuesta de una interpretación, contribuía a reforzar mi impulso, a agudizar mis facultades de discernimiento.

A punto tal, por otra parte, que al cabo de un período de varios años absolutamente privilegiados para mí, he debido despedirme de él para consagrarme a la redacción de dos obras [1] que en el momento de su publicación, en 1977 y en 1979, tendrán el honor de interesarlo y de recibir su aprobación. 

Es decir que del intenso intercambio con Lacan, a veces extenuante para mí, yo era, de hecho el gran beneficiario. En cuanto a Lacan mismo, ¿Qué obtuvo él de esto? Probablemente nadie está en condiciones de contestarlo actualmente con precisión. ¿Cómo un gran espíritu puede nutrirse de todos los aportes que encuentra en su camino?

Para saberlo, eso exigiría sin duda una investigacion paciente, minuciosa y sobretodo global. Estábamos al principio de los años setenta. Lo esencial de la teoría de Lacan ya estaba formulada. 

Sin embargo, no se puede dudar que, en este sumergirse en la cultura china, su curiosidad intelectual no haya encontrado atractivos, que su espíritu escrutador no haya extraído inspiraciones, que, en el corazón mismo de su teoría, tal o cual concepto no haya encontrado ecos, incluso prolongaclones. Si no ¿Por qué todas esas sesiones encarnizadas que duraban a veces varias horas, y una o dos veces una tarde entera?

Aparte de las discusiones puntuales sobre diversos temas tales como los pronombres personales, las preposiciones, las expresiones de tiempo en chino, estudiamos ante todo textos elegidos uno a uno por Lacan mismo. 

De una manera general, se trata de textos de los cuales él había leído las traducciones. Si hago abstracción de algunos textos anexos que mencionaré al pasar, puedo citar, en orden, las principales obras siguientes:­ Le Livre de la Voie et de sa vertu, el Mencius y Propos sur la peinture du moine Citrouille amere. 

Veremos que este orden sigue una cierta lógica, dado que las tres obras en cuestión corresponden a grandes rasgos, a los tres niveles constitutivos del pensamiento chino: el nivel de base que calificaría de cosmo-ontológico luego el nivel ético, y finalmente el nivel estético.

La primera obra, Le Livre de la Voie et de sa vertu [2] -en chino el Tao Te King- es atribuido a Lao Tsé, el padre fundador del taoísmo. Lao Tsé habría vivido en el siglo VI antes de nuestra era. Pero el texto que conocemos es una versión más tardía, versión escrita de una enseñanza oral transmitida desde hace varias generaciones a partir de Lao tsé. 

La obra se compone de ochenta y un capítulos cortos. Los dos capítulos que me propongo comentarles se cuentan entre los más determinantes en lo que concierne a la manera en la cual los chinos han concebido la Creación y la marcha del Universo, que se designa en chino con la palabra Tao, que quiere decir la Vía. 

Sucede que verbalmente la palabra Tao quiere decir también "hablar". De manera que, si se permite un juego fónico en francés, se puede decir que el Tao está dotado de un doble sentido: la Vía y la Voz (la Voie, la Voix) [*]. El Tao significa pues un orden de la vida al mismo tiempo que un orden de la palabra. Se ve en este punto lo que pudo interesar a Lacan. 

De esos dos textos un poco abruptos, voy a hacer un comentario lo más cercano posible al que Lacan y yo hicimos juntos. Primero el primer texto (Le livre de la Voie et de sa vertu, cap. XLII):

Le Tao d'origine engendre l'Un

L'Un engendre le Deux

Le Deux engendre le Trois

Le Trois engendre del Dix-Mille ¿tres

Les Dix-Mille étres endossent le Yin 

et embrassent le Yang,

Par le souffle du Vide-médian

Ils réalisent l' echange-entente [3]

Todas las frases que componen ese texto abordaron la idea del soplo. Es aquí que, sin más, conviene indicar un punto central: la idea de soplo se encuentra en el pensamiento chino.

Es cierto que, muy antiguamente, en la manera en que los chinos concebían el orígen de la Creación, la idea de una voluntad divina no estaba para nada ausente, Puesto que ellos se referían al Señor de Arriba, y más tarde, al Cielo. No estaban ausentes tampoco las referencias a ciertas materias, como el Fuego o el Humus. 

Pero en un momento dado, muy temprano sin embargo, según una gran intuición, optaron por el soplo, que no estaba forzosamente en contradicción con las ideas precedentes, pero que, fenomenológicamente, les permitía adelantar una concepción unitaria y orgánica del universo vivo donde todo se enlaza, todo se sostiene, por justamente, el soplo. 

Por más que hayan buscado, no encontraron nada mejor que el soplo, esta entidad dinámica, capaz de engendrar la Vida, a la vez que el espíritu y la materia, el Uno y lo Múltiple, las formas y su metamorfosis. Optando por el soplo, extrajeron rápidamente de él todas las consecuencias. El soplo es precisamente esa unidad de base que estructura todos los niveles de un sistema orgánico. 

Es así que, a nivel físico, las materias vivas, nuestros mismos cuerpos, son concebidos como condensaciones de diferentes soplos vitales. Que, a nivel ético, cuando alguien actúa con justicia y equidad, se dice que su conciencia está movida por el soplo íntegro o el soplo de la Rectitud. Y que, a nivel estético, la regla de oro recomienda animar los soplos rítmicos. He aquí muchas cosas arrojadas así un poco desordenadamente. Pero tranquilícense, no me extravío. Volvamos al primer texto. Lo voy a comentar frase por frase.

El Tao de origen designa el Vacío original de donde emana el soplo primordial que es el Uno. El Uno se divide en dos soplos vitales que son el Yin y el Yang. El Yang, que concierne al principio de la fuerza activa, y el Yin, que concierne al principio de la dulzura receptiva, están virtualmente en estado de engendrar los Diez Mil seres. 

Pero al Dos viene a agregarse el Tres, o más bien al corazón del Dos viene a intercalarse el Tres. Pues el Tres no es otro que el soplo del Vacío-central del cual es cuestión en la última frase. Este soplo del Vacío-central, ese Tres, ¿Es indispensable? Según el pensador chino, sí. 

Puesto que, sin ese soplo actuando en el Vacío-central, el Yin y el Yang se plantarían cada uno por su lado en una actitud de reserva o se encontrarían en una oposición estéril. Mientras que, con la intervención del Vacío-central, los dos partenaires entran en un campo a la vez abierto, distanciado e interactivo, y por su interacción, acceden a la transformación mutua. 

El soplo del Vacío-central es entonces lo contrario de un lugar neutro y hueco, de un no mans land [**]. Es una entidad dinámica en sí. Por cierto nace del Dos, es decir que solamente puede estar ahí cuando el Dos está ahí. 

Pero una vez ahí no se borra como una simple ráfaga de viento pasajero; se vuelve un presencia en sí, un verdadero espacio de intercambio y de cambio, un proceso en el cual el Dos podría cruzarse y excederse. Consideremos ahora el segundo texto (Le Livre de la Voie et de sa vertu, cap. 1):

Le Tao pouvant etre énoncé

n' est pas le Tao constant

Le Nom pouvant etre dénonimé 

Sans-avoir Nom, n'est pas le Nom constant 

commencernent du Ciel-Terre 

Y-avoir Nom, Mere de Dix-Mille êtres

Tojours Sans-avoir Désir 

pour en saisir le germe

Toujours Y-avoir Désir ­

Pour en prévoir le terme 

Même issue mais différente appellation 

Participent du même élan originel 

Mystere et miystere autre 

Porte de toutés merveilles [4]

El primer texto nos ha informado acerca del mecanismo del Tao sobre el modo en cómo funcionan los soplos vitales, particularmente con el soplo del Vacío-central que trae consigo el intercambio entre el Yin y el Yang y, por ahí, los lleva más lejos, en el proceso del cambio continuo. 

Aquí, en este segundo texto, palpamos una verdad más sutil. Ciertamente el Tao implica el cambio continuo, pero ¿Es que en el seno de esta inmensa marcha permanente, hay sin embargo algo constante que no cambia? ¿Que jamás se altera ni se corrompe? Y bien, contesta Lao Tsé con una convicción no desprovista de humor: lo que no cambia es el Vacío mismo. 

Un Vacío sin embargo vivificante dónde se origina el soplo, de donde lo que es sin-tener Nombre tiende constanternente hacia el-tener Nombre; lo que es sin-tener Deseo tiende constantemente hacia el-tener Deseo. Pero he aquí: en cuanto hay Nombre, en cuanto hay Deseo, no estamos más en lo constante. 

Lo único constante, el verdadero constante, una vez más, es el Vacío de donde surge constantemente el soplo. Desde esta óptica, estamos forzados a admitir que el verdadero ser es a cada instante el salto mismo hacia el ser, la verdadera vida es a cada instante el impulso mismo hacia la vida. 

Desde entonces comprendemos la inquietud de los pensadores chinos por aprehender el Vacío. En el corazón de las sustancias vivas aparentemente las más consistentes, las más compactas, ellos ven obrar el Vacío y su corolario el soplo, los cuales hacen que, en la raíz de los fenómenos abundantes, destinados finalmente a ser deteriorados, hay esta fuente constante que, ella, no se agota, no traiciona. 

Es la razón por la que es necesario, según ellos, sostener los dos extremos, sostener el sin tener Nombre y el sin tener Deseo para captar el germen, sostener el tener Nombre y el tener Deseo para prever el término. 

Aquí, si se quiere dar un paso más y formular la cosa de manera menos enigmática, diré: hay en estos pensadores chinos, como más tarde en los artistas chinos, una preocupación constante. 

Ellos buscan enlazar lo visible a lo invisible, lo finito a lo infinito, o inversamente introducir lo invisible en lo visible, y lo infinito en lo finito, esto incluso en la misma vida cotidiana. 

Pero concretamente ¿cómo? Por el Vacío- central, responden ellos. Cada uno de nosotros, cada cosa en sí es una finitud. La infinitud es lo que sucede entre las entidades vivas. A condición sin embargo, lo sabemos ahora, que las entidades en cuestión estén en una relación de intercambio y no de dominación, y que actúe entre ellas el verdadero soplo del Vacío­ central. 

El Vacío-central es precisamente ese soplo que viene de sí del sujeto cuando está a la vista de otros sujetos y que lo empuja fuera de sí, para que el vivir y el hablar le sean indefinidamente posibles. El Vacío- central transforma al sujeto en proyecto, en el sentido que él lo proyecta delante de sí, tendiendo siempre hacia lo inesperado, es decir hacia el infinito. 

El sujeto justamente no es ese bien celosamente conservado, lo dado, fijado de una vez para siempre. La verdadera realización no está en el estrecho recinto de un cuerpo mensurable, tampoco está en una vana fusión con un otro que sería todavía una finitud, sino en el ir y venir sin fin y siempre nuevo entre las unidades de la vida, el verdadero misterio siempre otro. 

Aquí, si se acepta la idea de soplo, se debe poder admitir también la visión según la cual aún nuestras sensaciones más íntimas no se limitan al interior de un pobre cascarón; ellas son vibraciones, ondas propagadas en un espacio que viene de sí, pero desbordándolo infinitamente, en resonancia con la gran rítmica del Tao. Ahí está la definición misma del éxtasis.

Lo que acabamos de ver, a través de los dos textos de Le livre de la Voie et de sa vertu, concierne al pensamiento taoísta. La obra siguiente, que espontáneamente Lacan ha elegido, concierne, al confucionismo, ya que se trata del Mencius. En esta ocasión, por otra parte, nos hemos interesado igualmente por ciertos pasajes de las Entretiens de Confucio, y por otra obra: Le Milieu juste. [5]

Mencio (371-289 antes de Cristo) es considerado un poco como el San Pablo del confucionismo. El habría estudiado al lado de un discípulo del nieto de Confucio. Fue por lo tanto un rezagado. 

Pero por su fogosidad, por su elo­cuencla, contribuyó a propagar las doctrinas confucionistas en otras numerosas escuelas de pensamiento. A pesar de las dife­rencias entre las dos corrientes mayores, taoísta y confucionista, particularmente en lo que respecta a su actitud ante la vida, lo esencial del confucionismo confirma, sin embargo en el plano ético, muchos de los elementos de base que hemos podido ver en los taoístas. 

En principio: como los taoístas que han construido su sistema con la ayuda de tres elementos, el Yang, el Ying y el soplo del Vacío-central, los confucionistas, fundaron su concepción del destino del hombre en el seno del Universo sobre la tríada el Cielo, la Tierra y el Hombre. Por lo cual está permitido afirmar que el pensamiento chino es decididamente ternario. 

Y si se lleva un poco más lejos la observación, se puede constatar que además, hay correspondencia entre el Tres taoísta y el Tres confucionista, en la medida en que el Cielo concierne el principio Yang, la Tierra el principio Yin y donde el Hombre, este ser intermediario, debe tener en cuenta la doble exigencia de la Tierra y del Cielo. 

Sí, no es la idea taoísta del soplo del Vacío-central que no encuentre su equivalente en los confucionistas, con la noción del justo Medio. 

El justo Medio designa aquí una ley vital y constante -no inmutable sino constante-en el funcionamiento del Tao, una ley en la que el hombre puede tener confianza y a la que debe precisamente tener en cuenta para ajustar su vida. Recordemos que el Tao no es otra cosa que la Creación en marcha, esta inmensa aventura de la vida en sus transformaciones continuas. 

Ahora bien, cualquiera que sea el misterio que subyace este orden de la vida, una cosa es segura: el soplo primordial que lo inauguró mantiene siempre su promesa; no se desvía, no traiciona. Dicho de otro modo, no es caprichoso ni insolente. No cae en lo impulsivo o en el extremo, al punto de volverse siempre imprevisible. 

Por el contrario, el pensador confucionista constata que este orden de la vida se mantiene en la duración; es constantemente fiable. ¿Qué es lo que hace que este orden de la vida sea constantemente fiable, a pesar de tantas vicisitudes? Es que su vía fundamental es el justo Medio. 

Sobre todo no tomen el justo Medio en el sentido de semi-medida o de compromiso, no cesan de repetir los primeros confucionistas y los grandes comentadores que vendrán después. El justo Medio es, tal como la viga central de un edificio, la exigencia misma de la Vía, la condición severa a partir de la cual la vida puede alcanzar la plenitud de sus potencialidades. 

Es, en realidad, la exigencia más difícil, mientras que el capricho y la fantasia son fáciles, así como lo excesivo o lo extremo. Según Mencio, el justo Medio es, teniendo en cuenta elementos presentes, y según el principio de vida, lo que se debe hacer exactamente en cada circunstancia.

Es la más alta expresión de la justicia. Si es preciso, hay que estar listo para sacrificar su vida por su realización. Toda esta concepción, Mencio la debe esencialmente a Confucio, que en sus Entretiens, tuvo varias ocasiones para desarrollarla. A un discípulo que lo interroga acerca de su saber, Confucio le contesta que no posee ningún saber preestablecido, que su saber es tan vacío como el Vacío. 

Pero que si alguien lo consulta por una situación humana concreta, él se esforzaría siempre por examinar la situación hasta sus límites extremos, antes de pro­poner, en la medida de lo posible, la Vía central (médiane) más elevada, la más justa. En base a esta actitud, él hizo, por otra parte, esta afirmación que gustó mucho a Lacan: 

"Cuando uno pasea aunque sea de a tres, cada uno está seguro de encontrar en el otro un maestro, haciendo la parte del bueno para imitarlo ­y superarse, o del malo para corregirlo en sí mismo" [6]. 

Esta afirmación nos hace captar la perspectiva confucionista según la cual, toda situación humana siendo intersubjetiva, lo que nace entre las entidades vivas, sobre todo cuando éstas apuntan a buscar lo verdadero, no es algo abstracto ni pasajero. 

Se encar­na en una entidad en sí, una especie de trans-sujeto, de hecho el verdadero sujeto, el justo Medio por excelencia, ya que es él el que permite a los "sujetos" en presencia elevarse, transformar­se, en el sentido de la Vía. 

Tanto más que, sobre este tema, la tradición de los letrados, que tocan el problema del sujeto, concibe dos tipos de "yo" (moi): el pequeño yo y el gran yo. El primero concierne al sujeto en su estado de individuo y el segundo el sujeto en su dimensión social y cósmica (en relación con la tierra y al cielo). 

En el seno de esta última dimensión, el sujeto debe esforzarse en pensar y actuar en el sentido del bien colectivo, ciertamente, pero sobre todo "cósmicamente", aceptando la idea que, si tiene el mérito de pensar el Universo, es a fin de cuentas el Universo vivo que no ha cesado de pensar en él, por él. Él piensa así cómo él es pensado a través de todos los encuentros decisivos. Es así que él se siente ligado. Es así que su pequeño yo se deja desbordar ventajosamente.

En este punto de nuestra marcha, si hace falta, antes de continuar, resumir en algunas frases todo lo que acabamos de ver, diría, a riesgo de repetir, que desde el Livre des mutations [7], esta obra inicial -que, mediante sesenta y cuatro trigramas dobles compuestos de trazos plenos y de trazos quebrados, intenta precisamente figurar toda la complejidad de las interferencias y transformaciones cuando el sujeto entra en relación con el otro o con los otros-, todos los pensadores chinos aceptan la idea de una Vía que, gracias a interacciones internas, está en permanente mutación. 

Pero cualquiera sea la etapa de su evolución, sean cuales sean las entidades vivas en presencia, hay en cada circunstancia, incluso entre dos personas solamente, este intervalo vital, ese lugar incontorneable percibido por los taoístas como el Vacío-central y concebido por los confucionistas como el Justo Medio. En suma, no es el Uno que comanda el Dos, sino el Tres que trasciende el Dos, no olvido ese comentario de Lacan.

Aquí, uno está en su derecho de preguntarse donde reside la divergencia entre taoísmo y confucionismo. En primer lugar hay en cada uno una postura diferente: el primero, privilegiando el principio Yin, se refiere, por así decir, a un orden de lo femenino; el segundo, predicando el principio Yang, depende ante todo del orden del Padre. Luego, podemos constatar esto. 

Mientras que los taoístas predican la comunión total con el universo viviente, fiándose en la capacidad innata y natural del hombre en su esfuerzo de ajuste, los confucionistas, preocupados ante todo por la ética, creen que es bueno, e incluso necesario, regular las relaciones humanas mediante el Ly y el Yue, es decir ritos y música. 

Los Ritos, se comprende: se trata de un conjunto de actitudes y de gestos en vista de crear la buena distancia y la buena medida. La Mús­ica, puede sorprender. Sin embargo, Confucio proponía diferentes tipos de música para cada circunstancia, a menudo muy, despojadas, aptas para engendrar el sentido del ritmo y de la armonía, en las relaciones que todo hombre debe mantener con los otros. 

El preveía las cinco relaciones siguientes: entre hombre y mujer, entre padres e hijos, entre hermanos y hermanas, entre amigos, y, en el plano institucional, entre soberano y sujeto.

Aparte de esas generalidades hay un problema en el Men­cius que interesó particularmente a Lacan, el problema concer­niente al habla humana. Ahí también, se ve la diferencia de postura entre taoístas y confucionistas.

De una manera general, y diría instintiva, los taoístas desconfían de la palabra humana. Según ellos, una palabra demasiado proliferante no podría ser más que una forma degenerada de los soplos vitales. 

Para los confucionistas que creen en las virtudes de la educación, y para Mencio en particular, que alienta la expresión de los sentimientos y los deseos, la palabra al contrario es un instrumento indispensable. 

Por supuesto, Mencio no ignora que la palabra es de doble filo: ella puede contribuir a alcanzar lo verdadero, como ella puede corromper, incluso destruir. En un pasaje del cual Lacan ha copiado frases, copia que he conservado ciudadosamente (Mencius, cap. II), Mencius enumera ante un interlocutor cuatro clases de palabras que él considera como deficientes o defectuosas: palabras parciales, palabras disimuladas, palabras deformadas y palabras excesivas. 

Más adelante, Mencio afirma que, en cuanto a él, posee en principio el discernimiento frente al hablar de la gente, de lo que ellos dicen. A su interlocutor que le pregunta sobre qué funda esta certeza, él contesta que se esfuerza sin tregua de nutrir en él el soplo íntegro o el soplo de la Rectitud. 

Aquí, él hace referencia a lo que decíamos hace un momento acerca del soplo primordial que, en tanto soplo íntegro, asegura el orden de la vida sin jamás desviar, sin jamás traicionar; es el garante de la Rectitud. 

También se ve ahí, al menos para los confucionistas, que la palabra humana está ligada al soplo; en tanto es habitada por el soplo íntegro, la palabra humana pue­de alcanzar lo verdadero. 

Sin embargo, por otro lado, como buen confucionista, Mencio exalta también el rol propio del hombre, puesto que el hombre participa como tercero en la obra de la Tierra y del Cielo. 

Dado que la palabra es un soplo, si el hombre, gracias a su voluntad y a su espíritu esclarecido, logra proferir palabras justas, contribuiría, a su vez, a reforzar el soplo que lo habita y que anima el Universo.

¿Cómo, finalmente, nutrir en sí ese soplo íntegro? Hace falta, para hacerlo, dice Mencio, que toda su voluntad, su corazón -sede de los sentimientos y del espíritu- tienda hacia él. Sobre todo hace fal­ta ponerse en la disposición de extrema humildad y de extrema rectitud. 

De extrema paciencia también: no fijar un término preciso ni buscar resultados inmediatos; no imitar a ese hombre de pocos alcances, que bajo el pretexto de ayudar a las plantas de arroz a crecer más rápido, las estira para arriba y termina por arruinarlas completamente. Mencio no duda que si se logra llenar esas exigencias, el resultado estará asegurado.

En 1960 al final de su Seminario sobre la Etica del Psicoanálisis, Lacan habló de Mencio diciendo que según éste, la benevo­lencia estaba en el origen natural del hombre. La degradación vino después. Mencio era un apasionado de la justicia. No ignora las desviaciones, las perversiones, el mal, pero cree, lo hemos dicho, en la fuerza de la educación. 

El mismo había sido educado por su madre que, para sustraer a su joven hijo de influencias nefastas, no había vacilado en mudarse tres veces. Lacan estaba de acuerdo conmigo en pensar que los confucionistas han probablemente confiado demasiado en la naturaleza humana. 

No han escrutado el Mal de manera radical, ni planteado de manera radical el problema del derecho para proteger al sujeto. Esta es la gran lección que China puede y debe aprender del pensamiento occidental. Es cierto que Lacan admiró esta actitud de confianza de los confucionistas para quienes los bienes son dados al hombre y el entendimiento con el mundo de los vivos le es acordado. 

Sobre este tema, Mencio expuso por otro lado un argumento simple: 

Puesto que hacer el mal es la cosa mas fácil del mundo, que hacer el bien es infinitamente difícil, casi contra natura, y que sin embargo de generación en generación cantidad de hombres continúan espontáneamente haciendo el bien, hay que creer que el bien es sin embargo innato al hombre desde el comienzo. 

Si no, ningún Señor de Allá-Arriba, ningún Cielo, ninguna Razón está posibilitada de imponérselos desde afuera, retroactivamente -aprés coup-.

La última obra que hemos estudiado es un tratado de pintura compuesto por dieciocho capítulos cortos. Titulado: Propos sur la peinture du moine Citrouille-amère [8], escrito por el gran pintor Shitao, del siglo XVII. 

El deseo de Lacan de profundizar su conocimiento de un texto tan particular me sorprendió al principio, luego me encantó. No tardé en darme cuenta del interés que podía presentar un texto así para él, y de rebote, para mí mismo. 

El arte caligráfico y pictórico, tal como es practicado en China, es un arte de vida. Pone en práctica, justamente, todos los elementos de la cosmo-ontología que hemos despejado. En su tratado, Shitao ha elaborado un pensamiento estructurado, fundado en todo un conjunto de nociones, a veces técnicas, del cual es difícil dar cuenta aquí. 

Sin embargo, vamos a señalar algunas nociones de base sobre las cuales Lacan se había detenido más, tales como la noción de Yin-Yun, la del Trazo único de Pincel, y en fin la de la Receptividad. Todas estas nociones que dependen de la creación artística están en re­lación íntima con la manera en la cual los pensadores chinos conciben, sencillamente, la Creación. 

La primera noción, por ejemplo, el Yin- yun, que algunos traducen por el caos. Como su pronunciación lo sugiere, el Yin-yun designa un estado donde el Yin y el Yang son aún indistintos pero en virtual devenir. No es por lo tanto un término negativo. 

El estado que él designa no es nada menos que la promesa de la vida, un lugar abierto donde el impulso del no- ser hacia el ser es posible, incluso inminente. En pintura, es precisamente ese espacio primero en el seno del cual el deseo de la forma puede emerger, y el acto de figurar puede emprenderse. 

En la realización de un cuadro, el Yin-yun está ciertamente al comienzo; pero debe permanecer presente en el curso de ejecución y subsistir al final, tanto es así que, en la óptica china, un cuadro demasiado terminado es un cuadro fracasado, en un verdadero cuadro debe quedar un espacio siempre virtual y que tienda a otras metamorfosis.

Es con relación a esta imagen de Yin-yun que la segunda noción, la del Trazo único de Pincel, toma todo su relieve. El Trazo único de Pincel se desprende del Yin-yun en tanto que primera afirmación del ser. El es a imagen del soplo primordial que se desprende del Vacío original. 

Es por lo que, de ahí en más, se puede afirmar, como Shitao mismo lo hizo, que el Trazo, en el orden pictórico, es el equivalente del soplo, es la traza tangible. El Trazo no es una simple línea. Por medio de un pincel, embebido en tinta, el artista coloca el Trazo sobre el papel. 

Por su pleno y su perfil, su Yang y su Yin, el empuje y el ritmo que implica, el trazo es virtualmente y a la vez forma y movimiento, volumen y tinte. Constituye una célula viviente, una unidad de base de un sistema de vida. 

Y además en tanto poderoso significante, el Trazo significa siempre más de lo que manifiesta. Porque aún siendo una completud en sí, llama a la transformación que porta en germen. No cesa de llamar a otros trazos, como lo proclama Shitao: 

"El Trazo único de Pincel contiene en él los Diez Mil Trazos". 

De este modo, es en torno a ese nudo en movimiento, equivalente al soplo, a la vez lo Uno y lo Múltiple, la traza y la transformación, que la Tradicion pictorica china, renovada por Shitao, ha forjado una práctica significante que tiene una coherencia orgánica.

Para adquirir el arte del Trazo ¿Es suficiente un ejercicio asiduo? No, dice Shitao, ya que se trata de una disciplina de vida. Para ello, hace falta que el artista esté en estado de acogerlo. 

Es aquí que interviene la noción de Receptividad. Como el Trazo debe ser movido por el soplo, hace falta que previamente el artista, él mismo en lo más íntimo, sea movido por los soplos vitales, tanto el Yin, el Yang, como el Vacío-central, los mismos que han sido capaces de encarnarse en bambú y en roca, en montaña y en agua. 

El artista debe alcanzar ese grado de disponibilidad abierta donde los soplos internos que lo habitan estén en condiciones de relevar aquellos que vienen del Afuera. El verdadero Trazo no puede resultar más que de este encuentro y de este intercambio entre soplos internos y soplos externos. "Venerar la Receptividad", es la última recomendación lanzada por Shitao. 

Este último no ignora que hay conocimientos conscientes y prácticos, pero afirma que la Receptividad es primera y el Conocimiento segundo. Para decirlo todo, la Receptividad es un estado superior del Conocimiento, una especie de intuición plena por la cual captamos algo que no sabemos y que sin embargo por adelantado, ya sabemos.

Acabamos de tratar la idea del Trazo. Pasemos ahora del Trazo a la combinación de trazos, y de la combinación de trazos a las figuras dibujadas. Entre las figuras dibujadas, más abstractas y al mismo tiempo más significantes, hay que contar los ideogramas que, como se sabe, son un conjunto de signos hechos de trazos estructurados cada vez alrededor de un centro, según ciertas reglas pero que ofrece variedades infinitas. A causa de los ideogramas, la caligrafía se volvió un arte mayor.

Por la gestualidad surgente, y rítmica que ella suscita, la caligrafía exalta el ser carnal de los signos, restableciéndolos en su dignidad plena. Si hablar es un soplo, escribir es un soplo también. Los signos a trazar comprometen cuerpo y espíritu del que traza, lo proyectan al afuera para que él se realice en figuras formales pero plenas de sentido. Plenas de sentido, dijimos. 

La palabra sentido [sens] en plural, pues el sentido de los signos en los cuales el hombre se inviste enteramente es inagotable. Acerca de esto, no puedo dejar de abrir un paréntes para evocar el ideograma yi sobre el cual Lacan y yo hemos tenido una discusión de las más instructivas para mí. 

Este ideograma, que tiene como sentido original "Idea" o "intención",­ goza de numerosas combinaciones con otros ideogramas para formar toda una familia de términos que giran en torno de la noción de imagen, de signo y de slignificación. 

Es así que a partir del núcleo {yi}, asistimos al nacimiento de la siguiente serie: {yi-yu} [deseo]; {yi-zhi} [mira]; {yi-xiang} [orientación]; {yi-xiang} [imagen, signo]; {yi-hui} [comprensión]; {yi-yi} o {zhen-yi} [significacion o esencia verdadera]; {yi-jing} [estado más allá de lo decible]. 

De los dos últimos terminos, el {yi-yi} [significación] implica la idea de la eficacia justa, mientras que el {yi-jing} [estado no decible] implica la idea de un rebasamiento con re­lación a la palabra significada. 

Y toda esta serie de palabras nos inspira la constatación que, por una parte, el signo es el resulta­do de un deseo, de una mira y dotado de una significación que sin embargo no la agota, y que, por otra parte, la verdadera significación de un signo puede actuar eficazmente, y el rebasamiento del signo no puede hacerse mas que a partir de esta significación misma. 

Nuestra discusión sobre ese tema nos llevó naturalmente, lo recuerdo bien, a referirnos a la concepción desconstructivista del Lenguaje y pensamos que si es totalmente justo afirmar que el sentido de un "escrito" es sin cesar "diferido", eso no impide que en cada situación determinada, en cada encuentro decisivo, la significación es, en la medida en que la significación en cuestión actúa eficazmente sobre los seres presentes, haciéndoles acceder, en el mejor de los casos, a la Transformación.

A Lacan le gustaban los ideogramas -por su Forma y por su manera ingeniosa de sugerir el Sentido- así como la Caligrafía. El me dijo que me envidiaba el poder practicar ese Arte ligado a lo concreto como una terapia. 

Me habló también de André Masson al que consideraba como un Calígrafo occidental En 1973, hubo una Exposición china en el Petit Palais. Fuimos allí juntos. A falta de Pinturas y de Caligrafías, contemplamos largamente los Objetos, más particularmente esas líneas altamente estilizadas, grabadas sobre bronce.

Pero lo que fascina a Lacan, sin embargo, son esos Signos escritos como Sistema. Un Sistema que está al servicio de la palabra, aunque guardando una distancia con relación a ella. Como cada Ideograma forma una unidad autónoma e invariable, su poder significante sólo se diluye poco en la cadena. 

De este modo, siendo capaz de transcribir fielmente la Palabra, el Sistema también puede, por todo un Proceso de elipsis voluntaria y de combinación libre, engendrar en su seno un juego abierto, sobretodo en el Lenguaje poético donde, en el interior de un Signo y entre los Signos, el Vacío-central juega a pulverizar el dominio de la linealidad unidimensional. 

A propósito de esto, recordemos que me he despedido de Lacan hacia 1974 para consagrarme precisamente a la redacción de una Obra acerca de la escritura poética china. Esta Obra, publicada en 1977, atrajo toda la atención de Lacan. En una carta fechada el 22 de Abril de 1977, me escribe: 

"He tenido en cuenta su Libro en mi último Seminario, diciendo que la interpretación -es decir lo que debe hacer el Analista- debe ser poética -palabra subrayada por Lacan".

A continuación, hemos tenido varios encuentros de los cuales uno, memorable para mí, en su casa de campo du­rante una jornada entera. En un Artículo para la revista L' Ane, relaté de manera bastante detallada lo que nos hemos podido decir acerca de una octava del Siglo VIII, El pabellón de la grulla amarilla de Cui Hao. 

Aquí, hoy, me conforrno con evocar una cuarteta de Wang Wei que estudiamos ese día, de alguna manera como una entrada -Hors-d' oeuvre-. Yo le preguntaba como, finalmente, definía la metonimia y la metáfora. El me dijo que se cuidaba bien de hacerlo. 

Que a partir de la idea de continuidad y de similitud, se puede siempre ahondar, pero lo importante es observar el lazo entre las dos figuras en su funcionamiento. Inmediatamente después, abrió mi Libro para buscar en él ejemplos simples y recavó sobre la cuarteta de Wang Wei. 

Ahí, una vez más, debo decir que admiré el olfato lacaniano. El Poema, titulado, El Lago Qi, tiene por tema una escena de despedida. La escena es descripta por una mujer que acompaña a su marido hasta el borde del Lago tocando la Flauta. Mientras ella permanece en la orilla, el Hombre se aleja en barca hacia un largo Viaje. 

Eso es lo que indican los dos primeros Versos. El Tercer Verso dice que en un momento dado, en el corazón del Lago, ya lejos, el Hombre se da vuelta. Y este último Verso termina de manera un poco abrupta, como una detención en una imagen, con esto: 

'Montaña verde rodea nube blanca'.

Con este Verso estamos en presencia de dos metáforas, montaña verde y nube blanca, en una relación de metonimia. En primer grado, la imagen representa lo que el Hombre ve efectivamente desde el medio del Lago cuando él se da vuelta. 

La Montaña figura entonces el ser que permanece allí, en la orilla, es decir la Mujer; mientras que la nube, símbolo de la errancia, figura el ser partiendo, es decir el Hombre. Pero en un grado más profundo, hay como un vuelco de la mirada. 

Pues en el imaginario chino, desde siempre, la Montaña pertenece al Yang, y la Nube al Yin. En ese caso, la Montaña designa al Hombre y la Nube a la Mujer. El Verso entero parece hacer oír la voz interior de cada Protagonista. 

El 'hombre-montaña' parece decir a la mujer: "Estoy en errancia, pero permanezco fielmente Allí, próximo a Ti", y la 'mujer-nube' parece responder al hombre: "Estoy Aquí, pero Mi Pensamiento Se Hace Viajero Contigo". 

En realidad, en un Grado más Profundo aún, ese último Verso dice lo que por pudor o por impotencia la Mujer no llega jamás a decir con un lenguaje directo y denotativo: toda la relación sutil e inextricable entre Hombre y Mujer.

Según los chinos, la Nube nace de las Profundidades de la Montaña, primero bajo forma de Vapor, el cual subiendo hacia el Cielo se condensa en Nube. En el Cielo, puede bogar un instante a su antojo, pero vuelve hacia la Montaña para rodearla. 

Está dicho en el Verso: "Montaña verde rodea nube blanca". El verbo 'rodear', no marcado aquí, puede ser activo, en el sentido de 'rodear', o pasivo, en el sentido 'ser rodeado', de manera que el Verso significa a la vez:

"la montaña rodea la nube" y "la montaña se deja rodear por la nube". 

Un enlace alternando activo y pasivo, o inversamente. ¿Es eso todo? No del todo. Hay que quebrar el pudor señalando el hecho de que la Nube vuelve a caer como Lluvia sobre la Montaña. Este hecho tiene un sentido Más Profundo y un alcance más amplio que lo que se piensa. 

Ciertamente, se sabe que en chino la expresión "nube-lluvia" significa el Acto Sexual. Es muy interesante pero podemos ir más lejos. La Nube que se eleva de las entrañas de la Montaña, que sube al Cielo y que vuelve a caer como Lluvia para realimentar la Montaña, encarna de hecho el inmenso movimiento circular que enlaza a la Tierra y el Cielo. 

Desde esta óptica, se vislumbra un poco el Misterio de lo Masculino y lo Femenino. La Montaña verde, levantada entre Tierra y Cielo, entidad aparentemente estable, es precaria, sin embargo, estando bajo la amenaza de perder su Cualidad de verde si ella no es alimentada por la Lluvia. 

En cuanto a la Nube, una entidad aparentemente frágil, es tenaz. Aspira a tomar múltiples Formas porque lleva en sí la nostalgia del Infinito. A través de ella, lo Femenino busca -al desgarrarse el Corazón- decir lo Infinito que no es otro que su propio Misterio [9].

Estamos en el imaginarlo chino. Cómo no señalar al pasar la Maravillosa Casualidad en francés donde, fonéticamente, la imagen de la mujer 'desnuda' {nue} está ligada también a la de la Nube {nue} [***]. Lo que ha permitido la rica ambigüedad del Poema de Mallarmé que comienza por "A l'accablante nue...".

Creo que a fin de cuentas, es también para acorralar ese misterioso Femenino, caro al pensamiento taoísta, que el doctor Lacan emprendió en mi modesta compañía, pero con qué ingeniosa paciencia, su búsqueda china.

Diseño|Arte|Diagramación:  Pachakamakin
Portada: Ashley Vincent

NOTAS:

[1] Cheng F., L' Écriture Poétique chinoise, Le seuil, coll. "Points", 1996, et Vide el plein, le langage pictural chinois, Le Seull, col. "Points", 1991.
[2] Para la lectura del Livre de la Voie et de sa vertu -El libro de la vía y de su virtud-, Lacan consultó varias traducciones, particularmente las de J.J.L. Duyvendak. Jean Maisonneuve, 1987, y de F. Houang y P. Leiris, 1979.
[*] [N. Del T.], Voie y Voix en francés son homofónicos.
[3] El Tao de origen engendra el Uno / El Uno engendra el Dos / El Dos engendra el Tres / El Tres engendra los Diez Mil seres / Los Diez Mil seres endosan el Yin / Y abrazan el Yang / Por el soplo del Vacío-central / Realizan el intercambio-entendimiento
[**] [N. Del T.], en inglés en el texto, "tierra de nadie".
[4] El Tao pudiendo ser enunciado / no es el Tao constante / El Nombre pudiendo ser denominado / no es el Nombre constante / Sin tener Nombre, Comienzo del Cielo-Tierra / El-tener Nombre, madre de Diez mil seres / Siempre Sin-tener Deseo / para captar el germen / Siempre el-tener Deseo / para preveer el término / misma salida pero diferente denominación / Participan del mismo impulso original / Misterio y misterio otro / Puerta de todas las maravillas
[5] Estas tres obras -Entretiens de Confucius, Mencius, Le Milie juste- citadas aquí, forman, con La Grande Étude los Cuatro Libros canónicos del confucionismo. Lacan los ha estudiado en la traducción de Séraphin Couvreur -reeditado por las Ediciones Kuan-Chi, en venta, en París, en las librerías Le Phénix y You-feng-.
[6] Confucius, Entretiens de Confucius, trad. A. Cheng, Le Seuil, coll. "Points", 1981, p. 65.
[7] Libro de Adivinación cuya versión actualmente conocida es atribuida al Rey Wen de los Zhou, aproximadamente mil años antes de nuestra era.
[8] Shitao, Propos sur la peinture du moine Citrouille-amere -Palabras sobre la pintura del monje Calabaza-amarga-, trad. P. Ryckmans, reed. Hermann, 1997.
[9] La interpretación de esa cuarteta de Wang Wei, hecha por Lacan y por mí ese día, ha podido ser integrada veinte años más tarde en mi Obra L' Ecriture poétique chinoise, cuando ésta entró en la colección de bolsillo Points de la Editorial Le Seuil.